從《大學》、《中庸》明確提出“慎獨”的思想，這一概念一直貫穿著整個儒學，乃至於晚明最後一位理學大師劉宗周將“慎獨”提到本體論的高度，說：“獨之外別無本體，慎獨之外別無功夫”。

程明道雲：“有天德便可語王道，其要只在慎獨。”王陽明也說：“事變亦只在人情裡，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘謹獨’。”謹獨即是慎獨。王陽明又說：“獨知無有不良。”可見獨知即是良知。

看起來“慎獨”二字已將儒學一語道盡——“獨”即是本體，“慎獨”即是功夫。那麼“慎獨”究竟是什麼意思呢？“慎”字好理解，就是“謹慎”的慎，關鍵在“獨”字。

我們先來看看“慎獨”最主要的原典出處。一是《中庸》：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。

“慎獨”鄭玄注曰“慎其閒居之所為”，閒居即獨處。朱熹注曰：“獨者，人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，微細之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。”朱子“人所不知而己所獨知”的說法顯然更為精當，不過既然說“幽暗之中”、“跡雖未形”，則似乎仍是偏重“閒居”即獨處之時。

一是《大學》“誠意”一章：

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後掩然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。