本詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養我辛苦勞累。
頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。
莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。
詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。
後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。
朱熹於此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。
以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。
於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。
”(《詩集傳》)中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。
第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。
因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。
句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。
“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。
漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而本詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。
詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至於有家好像無家。
曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。
孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。
上堂人室而不見，故靡至也。
”(轉引自戴震《毛詩補傳》)理解頗有參考價值。
第四章前六句一一敘述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。
詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。
如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。
姚際恆說：“勾人眼淚全在此無數‘我’字。
”(《詩經通論》)這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。
頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與淒涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。
四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。
後兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以眾襯己，見己之抱恨獨深。
”(《詩經原始》)
本詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養我辛苦勞累。
頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。
莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。
詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。
後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。
朱熹於此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。
以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。
於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。
”(《詩集傳》)中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。
第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。
因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。
句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。
“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。
漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而本詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。
詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至於有家好像無家。
曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。
孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。
上堂人室而不見，故靡至也。
”(轉引自戴震《毛詩補傳》)理解頗有參考價值。
第四章前六句一一敘述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。
詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。
如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。
姚際恆說：“勾人眼淚全在此無數‘我’字。
”(《詩經通論》)這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。
頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與淒涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。
四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。
後兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以眾襯己，見己之抱恨獨深。
”(《詩經原始》)