子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

【評述】

子貢說：我不願別人把事情強加於我，我也不願把事情強加於人。

孔子答：子貢啊，你這種想法是做不到的。

這句話張居正的解釋是：“己所不欲，勿施於人”，但我覺得這是不對的。我認為這句話的意思：人只要把自己做好就可以了，至於別人做什麼，別抱怨，別看不習慣。

這就像縣長，只要做好自己縣的事情就可以了。至於其他縣市，怎麼做，你能如何？所以縱然想管其他縣市，也只是學習，也只是為了做好自己所在縣的事情而已。這就像人與人一樣，嘴巴長在別人身上，你又能怎麼辦？

所以，一個好的領導者（君子、有良知的人）只要做好自己的事情就可以了。至於別人是罵你，還是褒揚你，那終是別人的事，別太在意。

畢竟，時間終能證明一切，事實能證明一切。

這是子貢說的話，出自《論語·公冶長》。

[原文]

子貢曰：“我不欲人之加諸我也①，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及②也。”

[原文通釋]

子貢說：“我不希望別人把某個意願強加給我，我也不想給別人強加什麼。”孔子說：“端木賜啊，這不是你能決定的。” 

[註釋]

①我不欲人之加諸我也：我不希望別人把某個意願強加給我。之，放在“人”與“加諸我”這個主謂短語之間取消該短語的獨立性。加，施加，強加。給我強加什麼。諸，合音詞，之於，把某意願。於，把。之，不確指代詞，某種思想，某種事物。

②及：達到，做到，把握得到，左右得了。

[解讀與點評]

孔子主張忠恕，“己所不欲，勿施於人”（《顏淵》第2章、《衛靈公》第24章）是他恕道的核心思想：不願意別人強加於自己，也不要強加給別人。

子貢的話說得很實在，“欲無加諸人”子貢大致能夠做到，但百分之百做到大概也難，那種不自覺的“加諸人”的事誰能保證不發生呢！至於“不欲人之加諸我”更是不以人的主觀意志為轉移的。

在孔子、子貢師生二人的談話中，孔子說了大實話。“非爾所及也”，告訴子貢左右不了別人，別人怎麼想、怎麼做，不以端木賜的意願為轉移。是啊，“己所不欲，勿施於人”，道理很好理解，但人們在實踐中卻常常忘記並違背它。為什麼孔子說子貢這個願望達不到呢？這只是子貢的一廂情願，恐怕孔子自己也這麼想過。因為子貢這麼想，別人可能不這麼想，所以孔子說“非爾所及也”。世人如果能有子貢這樣的想法，人際之間會減少許多矛盾，增加幾分和諧，可人們做事常常從自己的角度出發，讓他人順從自己的意志行事；輪到自己的都是好事，壞事盡輪到他人，為了自己享福，讓他人受罪，損人利己甚至損人並不利己……

有些網粉常常綁架他人追隨自己的想法，正是“加諸”別人的做法。子貢遇到這樣的事也會無奈。

“不欲人之加諸我也”是自己對他人的要求，這個出發點搞錯了，應該首先要求自己。所以孔子才告誡弟子們，希望弟子們能從自身做起——“己所不欲，勿施於人”。

這句話出自《論語.公冶長篇》，原文為：子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

本章的譯文是，子貢說：“我不願別人強加於我的事，我也不願強加在別人身上。”孔子說：“賜呀，這就不是你所能做到的了。”

很多人把本章中子貢的話“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”與孔子解釋“恕”道的“已所不欲，勿施於人”等同看待，其實這兩句話是有明顯的區別的。朱熹在《論語集註》是這樣註釋的“子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。”又曰：“‘無’者自然而然，‘勿’者禁止之謂，此所以為仁、恕之別。”接著朱熹還引用了程頤先生的話，“‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，仁也；‘施諸已而不願，亦勿施於人’，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。”

“已所不欲，勿施於人”子貢努力一下也許能做到，關鍵就是“勿”字上，只要主觀上對於恕道高度認同，對於已所不欲之事，嚴格要求自己不要施之於他人，是可以做到的。所以在子貢問孔子“有一言而可以終身行之者乎？”的時候，孔子會回答：“其恕乎，已所不欲，勿施於人。”如果根本做不到，孔子又怎麼會要求學生終生行之呢。

而“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”之所以說子貢無法做到，關鍵在“無”字上，我不希望我不欲之事加諸到別人身上，即使我主觀上不希望，我也可以做到我勿施之於人，但我無法阻止別人施之於他人，故無法實現“無”加諸人。恕是仁之行，就是說“恕”是“仁”在現實中具有可操作性、可以落實的具體作法。而“仁”則更多的內心思想的體現。

孔子告訴子貢“非爾所及也”，一方面是勉勵子貢還需繼續努力學習，另一方面，也是在告訴子貢，對於制定目標切不可好高騖遠，一定要腳踏實地、實事求是。