人間之美有“風花雪月”之說，這是人人都知道的，然風無形無色，來去無蹤，與有形之花、雪、月並列，似很不倫。我懷疑此風，當是指雲。雲之態之色，其態其色之早晚陰晴變化之多端，向是人們欣賞的物件。“餘霞散成綺”、“落霞與孤鶩齊飛”，何等美豔！而黃山雲海，廬山雲霧更早成人間絕景。
華人向來有將自然之物人格化或倫理化的傾向，於是對自然物的審美欣賞往往寄寓著某種人生態度、人生精神，雲決不例外。首先，雲似乎是隱居隱士的象徵，南朝梁代的陶宏景隱居山中，皇帝關心他，問起他的山中生活，陶宏景寫了有名的《詔問山中何所有賦詩以答》：“山中何所有？岑上多白雲，只可自怡悅，不堪持贈君。”詩的意思是：您問我山中都有些什麼，那些小山頭上盡是白雲繚繞，可惜這雲只能供我娛悅，卻不能拿來贈送給您。
雲到了禪宗手裡，又別具一種意蘊了，所以我們讀王維的“行到水窮處，坐看雲起時”，切莫以為詩人一味遊逛閒適，他可是在言情道志呢！借用意象之說，此時雲之“象”包含一任自然、灑脫自在之意。禪宗僧人禪宗居士都喜歡借雲立意。韓愈的學生李翱去見禪宗大和尚惟演，李翱問這個大和尚：“如何才能得道？”惟演用手指指天，又指指地，說：“你懂了嗎？”李翱搖頭。於是惟演說了句：“雲在青天水在瓶”，李翱此時恍然大悟，說他懂了。我在講解王維詩歌時，曾向學生介紹過這個故事，問我的學生們，你們懂惟演所要表達的意思嗎？他不就是在表達這樣的人生嗎：像天上的白雲那樣，無心飄蕩，隨意去留，對世事無所掛礙，任雲逍遙，自由自在。我們當然不能像禪宗高僧那樣脫略世事，一味逍遙。然而不汲汲於人間的功利名位，是非得失，不斷提高自身的修養與境界，這對我們的人生幸福，恐怕也是不可少的。我們要有進取心，也要有知足感，要懂得感悟自然、順應自然，所以我們對惟演的說道，不必輕易否定，而當心領神會也。
我覺得，雲染上禪意，使我們在欣賞雲時，心靈似乎更容易受到浸潤與感發。蘇東坡《望雲樓》詩曰：“陰晴朝暮幾回新，已向虛空付此身。出本無心歸亦好，白雲還似望雲人。”東坡這首詩也富禪意，但東坡執禪向來不堅，他又服膺道家服食求長生之說，後世禪家對他每有微諷，所以日本作家幸田伴露讀此詩後要說：“實在不無情趣，彷彿有其用心，但白雲是否點頭稱是，則大可懷疑”。
近來偶讀宋代僧人顯萬的《庵中自題》詩：“萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間。三更雲去作行雨，回頭方羨老僧閒。”覺得甚有意趣，白雲意象在詩人的筆下發生了變化，它要向世味上濃一番去了，然其借雲來演繹禪家人生仍是一樣的。
然而恐儒家眼中的雲又何如呢，孔子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，孔子所追求的，是仁義道德的人生，他之視富貴利祿為變化無常，不足看重，原屬當然。所以我們用儒家眼光看雲，與用禪家眼光看雲，感受恐有所不同，但我相信也會覺得滋味多多的。寫到這裡，忽然想起知堂的文集有叫《看雲集》的，這不是偶然的罷。
人間之美有“風花雪月”之說，這是人人都知道的，然風無形無色，來去無蹤，與有形之花、雪、月並列，似很不倫。我懷疑此風，當是指雲。雲之態之色，其態其色之早晚陰晴變化之多端，向是人們欣賞的物件。“餘霞散成綺”、“落霞與孤鶩齊飛”，何等美豔！而黃山雲海，廬山雲霧更早成人間絕景。
華人向來有將自然之物人格化或倫理化的傾向，於是對自然物的審美欣賞往往寄寓著某種人生態度、人生精神，雲決不例外。首先，雲似乎是隱居隱士的象徵，南朝梁代的陶宏景隱居山中，皇帝關心他，問起他的山中生活，陶宏景寫了有名的《詔問山中何所有賦詩以答》：“山中何所有？岑上多白雲，只可自怡悅，不堪持贈君。”詩的意思是：您問我山中都有些什麼，那些小山頭上盡是白雲繚繞，可惜這雲只能供我娛悅，卻不能拿來贈送給您。
雲到了禪宗手裡，又別具一種意蘊了，所以我們讀王維的“行到水窮處，坐看雲起時”，切莫以為詩人一味遊逛閒適，他可是在言情道志呢！借用意象之說，此時雲之“象”包含一任自然、灑脫自在之意。禪宗僧人禪宗居士都喜歡借雲立意。韓愈的學生李翱去見禪宗大和尚惟演，李翱問這個大和尚：“如何才能得道？”惟演用手指指天，又指指地，說：“你懂了嗎？”李翱搖頭。於是惟演說了句：“雲在青天水在瓶”，李翱此時恍然大悟，說他懂了。我在講解王維詩歌時，曾向學生介紹過這個故事，問我的學生們，你們懂惟演所要表達的意思嗎？他不就是在表達這樣的人生嗎：像天上的白雲那樣，無心飄蕩，隨意去留，對世事無所掛礙，任雲逍遙，自由自在。我們當然不能像禪宗高僧那樣脫略世事，一味逍遙。然而不汲汲於人間的功利名位，是非得失，不斷提高自身的修養與境界，這對我們的人生幸福，恐怕也是不可少的。我們要有進取心，也要有知足感，要懂得感悟自然、順應自然，所以我們對惟演的說道，不必輕易否定，而當心領神會也。
我覺得，雲染上禪意，使我們在欣賞雲時，心靈似乎更容易受到浸潤與感發。蘇東坡《望雲樓》詩曰：“陰晴朝暮幾回新，已向虛空付此身。出本無心歸亦好，白雲還似望雲人。”東坡這首詩也富禪意，但東坡執禪向來不堅，他又服膺道家服食求長生之說，後世禪家對他每有微諷，所以日本作家幸田伴露讀此詩後要說：“實在不無情趣，彷彿有其用心，但白雲是否點頭稱是，則大可懷疑”。
近來偶讀宋代僧人顯萬的《庵中自題》詩：“萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間。三更雲去作行雨，回頭方羨老僧閒。”覺得甚有意趣，白雲意象在詩人的筆下發生了變化，它要向世味上濃一番去了，然其借雲來演繹禪家人生仍是一樣的。
然而恐儒家眼中的雲又何如呢，孔子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，孔子所追求的，是仁義道德的人生，他之視富貴利祿為變化無常，不足看重，原屬當然。所以我們用儒家眼光看雲，與用禪家眼光看雲，感受恐有所不同，但我相信也會覺得滋味多多的。寫到這裡，忽然想起知堂的文集有叫《看雲集》的，這不是偶然的罷。