魚唇和熊掌都是古代八珍之一，是珍貴的食材，只有在宮廷才能享受到的食物。所以孟子說:魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。最早食用熊掌的是在春秋戰國時期，吃熊掌的本意是為了報復周王統治。這個淵源很久遠，如《史記·五帝本紀》載軒轅有熊國號。當時的“國”，實為部落。以熊、羆、貔、貅、貙、虎六種獸為部落圖騰，熊是六個部落的總領被看做是中華民族的祖先代表，因此漢代有很多文物上有熊的造型把熊看做是神靈。楚之先祖出自帝顓頊高陽氏。高陽者，黃帝之孫，昌意之子。楚國祖先族姓羋，正是熊氏，但是因為遠離中原，在當時中原人認為楚國是蠻族但是國力強盛所以吃熊掌來表達蔑視，因此吃熊掌開始流行成為當時的時尚。《家語》記載說:“孔子年十九，娶於宋之並官氏之女，一歲而生伯魚，伯魚之生，魯昭公使人遺之鯉魚。夫子榮君之賜,因以名其子也。”國君魯昭公把鯉魚作為禮物送給孔子賀其得子，而孔子又名其子為“孔鯉”，可見人們對鯉魚的看重。在舊的生育崇拜中，由於魚產卵多多，人們就借魚來祈求多子多福或借魚來謀求社會人多勢盛。於是，也就產生了用多子的蓮蓬、荷花、童子與鯉魚組合成如“鯉魚戲蓮”、“童子抱魚”、“鯉魚撒子”等圖案，多用在婚禮和生子的喜慶場合。有人也把形容夫婦恩愛和人對環境的諧調及事業的順利，比喻為“如魚得水”。也有把兩條神仙魚和荷花相組合的圖案，稱作“神仙伴侶”，寓為人世間夫妻情意綿綿，同根同心;還有把數尾金魚與池塘、水草相組合，謂之“金玉滿堂”，這是以“金魚”諧“金玉”，是形容財富極多，也以此譽稱家庭富有和有才學的人。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方:魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裡，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(捨生取義之心)”。《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。《魚我所欲也》一文字身的結構和材料所揭示的中心論點應當是:人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。《孟子》是儒家經典之一。《孟子》的思想核心是“仁”、“義”，提倡“仁政”，是孔子思想的發展。其散文氣勢充沛，感情強烈，富於鼓動性;善於運用譬喻來陳說事理，辯論是非，既能引起人們的注意，又增強了說服力。《魚我所欲也》一文就較好地體現了這些特點。
魚唇和熊掌都是古代八珍之一，是珍貴的食材，只有在宮廷才能享受到的食物。所以孟子說:魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。最早食用熊掌的是在春秋戰國時期，吃熊掌的本意是為了報復周王統治。這個淵源很久遠，如《史記·五帝本紀》載軒轅有熊國號。當時的“國”，實為部落。以熊、羆、貔、貅、貙、虎六種獸為部落圖騰，熊是六個部落的總領被看做是中華民族的祖先代表，因此漢代有很多文物上有熊的造型把熊看做是神靈。楚之先祖出自帝顓頊高陽氏。高陽者，黃帝之孫，昌意之子。楚國祖先族姓羋，正是熊氏，但是因為遠離中原，在當時中原人認為楚國是蠻族但是國力強盛所以吃熊掌來表達蔑視，因此吃熊掌開始流行成為當時的時尚。《家語》記載說:“孔子年十九，娶於宋之並官氏之女，一歲而生伯魚，伯魚之生，魯昭公使人遺之鯉魚。夫子榮君之賜,因以名其子也。”國君魯昭公把鯉魚作為禮物送給孔子賀其得子，而孔子又名其子為“孔鯉”，可見人們對鯉魚的看重。在舊的生育崇拜中，由於魚產卵多多，人們就借魚來祈求多子多福或借魚來謀求社會人多勢盛。於是，也就產生了用多子的蓮蓬、荷花、童子與鯉魚組合成如“鯉魚戲蓮”、“童子抱魚”、“鯉魚撒子”等圖案，多用在婚禮和生子的喜慶場合。有人也把形容夫婦恩愛和人對環境的諧調及事業的順利，比喻為“如魚得水”。也有把兩條神仙魚和荷花相組合的圖案，稱作“神仙伴侶”，寓為人世間夫妻情意綿綿，同根同心;還有把數尾金魚與池塘、水草相組合，謂之“金玉滿堂”，這是以“金魚”諧“金玉”，是形容財富極多，也以此譽稱家庭富有和有才學的人。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方:魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裡，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(捨生取義之心)”。《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。《魚我所欲也》一文字身的結構和材料所揭示的中心論點應當是:人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。《孟子》是儒家經典之一。《孟子》的思想核心是“仁”、“義”，提倡“仁政”，是孔子思想的發展。其散文氣勢充沛，感情強烈，富於鼓動性;善於運用譬喻來陳說事理，辯論是非，既能引起人們的注意，又增強了說服力。《魚我所欲也》一文就較好地體現了這些特點。