老子終其一生，一直在佈道，只是關於老子的記載太少，以致於關於老子的一切，幾乎都是傳奇。試簡言之。

首先，老子一直在佈道。老子後期，一直在為貴族和平民佈道，正如孔子一般，只不過老子活動的國家較少，主要是陳國、周王室和宋國，老子的弟子傳世的比較少，但不乏其人，如庚桑楚。老子西出函谷關，一個可能也是到秦國佈道。

其次，老子與孔子的理念有所不同，老子是知其不可為故而不為，比較超然，而孔子是知其不可為而為之，身體力行。孔子走遍各國，聲名卓著，弟子眾多，其理念自然流傳較廣。

再次，老子與孔子的成功與否，取決權在當政者的選擇。在春秋戰國末期，道家與儒家的理念是並行的，以致於弟子們相互抨擊，相互貶低，“道不同不相與謀”。漢朝初期，道家的理念佔據主導；漢朝後期，儒家開始興盛。大亂之後，道家理念會有所抬頭；國家安定，儒家思想就被請出來維護秩序。事實上，中國封建時期的歷史，道家思想從未消亡，而是與儒家思想形成互補，儒家思想吸收了道家思想的很多有益成分。

老子作為道教的教主，道家的創始人，其思想一直是中華傳統文化的主流之一，源遠流長，而從未消亡，因此“後人不配受哲學的主導”一說，是不成立的。我們天天說的道理，不就是“道”的理念蘊藏其中嗎？

怎麼能說不傳於後人呢？不傳，現在的道得經從何而來？只能說道德經不合奴隸制，封建制統治者的慾望被壓制，而孔子的騙術很高明適合統治者，政客的慾望，你看看當今的騙子，如果不高明何以騙財騙色，則儒家不同是更上一層樓騙權！為何現在有的人抱住孔子垂死掙扎，怕暴露自己是騙子！

老子說，吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。即便是說了，別人也做不到。

道無法用言語和觸達，是離言離唸的。道悟了就是悟了，沒悟就是沒悟，說多少也是悟不了。

其次修道的過程也是跟常識相反。作減法，減少自己的慾望，減少自己的妄念，不斷減損自我到極致後才能悟道。

而世人追求道之華，追求前識，以此作為趨利避害的迂迴高明策略。這是背道而馳的。

大道夫當取大道之厚，而不取德仁義禮之薄，取大道無為無名之實，不取大道之前識智巧之華。從古至今，世人學道德經，多少人是學此前識，取道之華，而失道之實也。

佛也是這樣，輕易不對別人說，有金磚鋪地才給人講法的例子。孔子也只跟人說修身，核心思想，如克己是對顏回說。

老子倒騎青牛過函谷關，守關官員關尹見紫氣東來，知是聖人老子來了，請求老子寫下平生所學精華，編纂成書—道德經。道德經方得以相傳。

上篇道經，言宇宙之根本，天地變化之機，陰陽變幻之妙；下篇德經，言處世之方，進退之術，長生久視之道。

道德經主張天人合一、人天相應，為而不掙、利而不害，乘天地、法陰陽。聖人處無為之事，行不言之教，有水納百川藏其汙納其垢的胸懷，利萬物而不爭。不為物先，不為物後，故能成萬物主。

西漢初，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民得以休養生息。道家思想達到了治理國家的高潮。武帝時，國家強盛，社會各階層穩固，實行無為眾生平等思想國策也不適合君主統治，董仲舒提出“罷黜百家獨尊儒術”的政策被採納，並被後世帝王沿用。從此道家思想不再是主流思想。

三國時張魯興起五斗米教，吸收合併了道家思想，後來演變成道教，從此道家思想與宗教道教結合，作為一種哲學思想在道教傳承。在國內它沒有儒家思想那麼熱播，但作為一種追求“上善若水，道法自然”的高深哲學卻在世界各國廣為流傳。

事實證明:後人智力太低下，不配哲學的引導。《道德經》中第六十章說:″治大國如烹小鮮。以道立天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。" 科學的終點是哲學，哲學的終點是神學。我們的老祖宗創作的神學已經被智力低下的文人們玷汙為迷信了。孔子對神學的形成和功能解釋和評論說:“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。" 中國的道德文化就是以鬼神為基礎構建起來的。因此，孔子說:″鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。" 神學又叫做道，老子說:"上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。" 今天那些所謂的文化精英就是老子說的"下士"，他們不僅大聲的嘲笑道，還把道玷汙為迷信。確實，智力低下的後人不配哲學的引導。

有一棵大樹，有人說，留下乘涼好，又有人說，砍做傢俱好等等……

從此說明不同道理，就看你站在什麼位置、什麼角度了。

《道德經》第41章:

上士聞道，勤而行之。

中士聞道，若存若亡。

下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。