君子和而不同，小人同而不和。

出自《論語·子路篇》

解釋：君子可以與他周圍保持和諧融洽的氛圍，但他對待任何事情都該有自己的獨立見解，而不是人云亦云，盲目附和；小人則沒有自己獨立的見解，雖然常和他人保持一致，但實際並不講求真正的和諧貫通。

孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”在說和為貴的時候，我們曾說過,“和實生物，同則不繼”，宇宙萬物的存在都是“和”,不是“同”。由此，引申出我們處事的一個根本態度或原則，也應該求“和”而不求“同”。晏嬰舉君臣關係為例，說明了和與同這樣兩種不同的態度。他說，唯唯諾諾，不說不同意見，君以為可臣亦曰可，君以為否臣亦曰否，這是同。“君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。”向國君提出不同意見，糾正其錯誤，彌補其不足，以達到正確的結論,這是和。他認為應該採取和的態度，而不可採同的態度。這就是和而不同。後來孔子明確提出： 君子和而不同，小人同而不和。 進一步把這兩種態度概括為“和而不同”與“同而不和”，並且把它看作區分君子與小人的重要標準，這一原則也就成為人們處理一切事務應遵守的基本原則。 在日常生活中，所謂和而不同，就是對上不盲目附和，能如晏嬰所說的那樣提出不同意見，使決策更完善；對下能容納和聽取不同意見，與持不同意見的人和睦相處，相互切磋。所謂同而不和，則是對上迎合附和，不表示不同意見；對下搞一言堂，自己的意見只能贊成，不能反對，排斥不同意見和有不同意見的人。顯然，同而不和不可能導致真正的和諧，只有和而不同才是正確的致和之道。能不能作到這一點，是衡量一個人道德修養高低的一個重要標準。 和而不同也是滲透在中國文化傳統中的重要文化精神。中國文化幾千年的發展過程，正是各種不同文化思潮不斷交流、不斷互相吸取、融合的過程。先秦百家爭鳴，各家互相爭鳴，互相吸取，極大地豐富了中國思想。佛教傳入中國以後的發展情況更深刻地地反映了這一點。佛教傳入中國後，經過數百年的發展，逐步走上了中國化的道路，產生了 中國化的佛教禪宗。同時，儒學也在吸取佛、道兩家思想的基礎上發展到新的階段，產生了宋代的道學。經過儒、道、佛三家的互相吸取、融合，終於形成了儒、道、佛三家互補共存，和而不同，共同構成中國文化的總體體系的格局。 今天，無論是在國內還是在國際上，我們都面臨著多種文化互相激盪的局面；有人提出了文化衝突論，預言文化差異將成為未來世界衝突的主要根源。面對這一切，重溫中國古代關於和而不同的思想，總結中國文化發展的歷史經驗，就有重要的意義。江澤民在訪問美國布什圖書館時的講話中也講到和而不同，他說：“兩千多年前，中國先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互衝突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會事物和社會關係發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。” 和而不同思想在現代社會實踐中的一個創造性的發展，是“求同存異”原則的提出和運用。求同存異的目的，是要在不同力量之間達到某種和諧共處的局面，組成一定的聯合體。求同，就是尋找共同點，共同的思想、共同的利益；這是不同力量之間能夠和諧共處和合作的基礎。存異，就是保留不同意見、不同主張、不同利益，不求同一、不求齊一；這是不同力量達到和諧的條件。求同存異既建立起不同力量之間的合作關係，又保證了不同方面的不同利益、不同要求，從而也就保證了各方面合理的關係，達到了和諧。所以，求同存異正是體現了和而不同，是和而不同的運用和發展。