您的問題等同是世界是有限還是無限的。
55 .佛陀的無記回答
有一次，一位名叫鬱低迦的外道出家修行者，到王舍城的迦蘭陀竹園拜訪佛陀。問訊寒暄後，外道鬱低迦問：
「瞿曇！世間有邊嗎？」
「鬱低迦！這是無記。」佛陀回答。
「那么，瞿曇！世間無邊嗎？」
「鬱低迦！這也是無記。」
「瞿曇！那，世間是常呢？還是無常？生命的本體是身體呢？還是與身體異離的？真我在死後是存在的呢？還是不存在？」
「鬱低迦！這些都是無記。」
「瞿曇！您說這些都是無記，那到底您的主張是什么呢？」
「鬱低迦！我以自己正覺的體證宣說，使眾生得以和我一樣，徹底地脫離憂苦煩惱，盡苦而正覺解脫。」
「瞿曇！那您說說看，世間到底有多少比例的人，是走您所體證的這條路出離解脫的呢？是半數？或是三分之一？」
到此，佛陀就沉默不回答了。縱然外道鬱低迦再三追問，佛陀都沉默以應，不予回答。
這時，在旁邊的尊者阿難心想：不能讓鬱低迦這位修行人，錯以為他問倒了佛陀，錯以為佛陀害怕了答不出來！於是，尊者阿難就接下話題，回答說：
「鬱低迦！就讓我打個比喻吧：譬如有一位國王，在邊境建了一座十分牢固的城堡，為了安全起見，只留有一道城門進出。城門有一位守門人，聰明黠慧，擅長辨認進出的人，能阻擋所有不應當入城的人。守門人知道，城堡的外牆十分堅固，連個縫隙都沒有，所有的人、畜，只能從這道門進出，沒有第二個進出的可能了。鬱低迦！世尊也是這樣，知道所有已經出離的解脫者，不論是過去、現在還是未來，都是走斷五蓋、修四念處、七覺支這條道路而成就的，至於人數的多少，到底是世間的半數或三分之一，那就不重要了，佛陀是不會在這方面用心的。」
按語：
一、本則故事取材自《增支部第一○集第九五經》、《雜阿含第九六五經》。
二、經中常見佛陀以「無記」來回答的論題，共有十四項，後人稱為「十四無記」，即：(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身異。這十四項，《大智度論》作：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」（《大正大藏經》二五冊七四頁下）比對來看，《大智度論》將「世界」與「我」並列，透露了這個論題的方向，是在論世間常住自性的有無。其中，「神」顯然與「如來」、「命」同義，透露了十四無記中的「如來」不是指佛陀，而是另一個印度慣用的含意：在輪迴中如如（不變）而來的生命主體。神，即是神我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」。
三、這樣看來，十四無記的前十二項，其實只涵蓋了二個論題，即世間自性與真我的有無問題，因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。而第十三、十四項也可以看成一個論題，但，嚴格來說，這個論題也不離「真我」的範圍，所以，雖有十四項，實際上只是二個論題。再進一步論，世間自性是真我（我的自性）的反射，這樣，十四無記的根本論題只在於「真我」而已。這類的論題，與佛陀主張的「緣起無我」格格不入。
四、「無記」就是「無可奉告」，為什么佛陀會以「無可奉告」回答呢？因為這些問題的本身（真我、自性），就是個錯誤，是「顛倒之見」，是「戲論」，是「邪見」（《增支部第十集第九五經》譯作「成見」），所以，答「是」不對，答「不是」也不對，只能以「無可奉告」回答。當然，去駁斥所問的問題本身也可以，但那是離開本題，匯入另一個問題，或許不是印度當時共許的答問方式。舉個例子來說，過去以為地球是不動的，太陽和月亮都繞著地球轉，這是「顛倒之見」。如果現在還有人以此為前提，問：太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢？那要怎么答？答快或慢都錯，那就答「無可奉告」！
五、佛陀不是什么事都知道，像外道鬱低迦所問人數比例的問題，就不是佛陀所關注的。可以說，佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，其它不與生命解脫「專業領域」有關的，佛陀就不會投入，不會回答了。如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」，或者臆想「如果佛陀活在現代，他一定也能造太空梭」，那是「神化」的無明投射罷了，無關生命解脫的佛法。
六、另外，在《相應部第五六相應第四一經》中，佛陀曾告誡比丘們不要去想十四無記這類的議題，為什么呢？因為這類議題與佛法的修學不相應，不能幫助我們離貪、瞋、痴，不能對我們趣向解脫有所助益。
您的問題等同是世界是有限還是無限的。
55 .佛陀的無記回答
有一次，一位名叫鬱低迦的外道出家修行者，到王舍城的迦蘭陀竹園拜訪佛陀。問訊寒暄後，外道鬱低迦問：
「瞿曇！世間有邊嗎？」
「鬱低迦！這是無記。」佛陀回答。
「那么，瞿曇！世間無邊嗎？」
「鬱低迦！這也是無記。」
「瞿曇！那，世間是常呢？還是無常？生命的本體是身體呢？還是與身體異離的？真我在死後是存在的呢？還是不存在？」
「鬱低迦！這些都是無記。」
「瞿曇！您說這些都是無記，那到底您的主張是什么呢？」
「鬱低迦！我以自己正覺的體證宣說，使眾生得以和我一樣，徹底地脫離憂苦煩惱，盡苦而正覺解脫。」
「瞿曇！那您說說看，世間到底有多少比例的人，是走您所體證的這條路出離解脫的呢？是半數？或是三分之一？」
到此，佛陀就沉默不回答了。縱然外道鬱低迦再三追問，佛陀都沉默以應，不予回答。
這時，在旁邊的尊者阿難心想：不能讓鬱低迦這位修行人，錯以為他問倒了佛陀，錯以為佛陀害怕了答不出來！於是，尊者阿難就接下話題，回答說：
「鬱低迦！就讓我打個比喻吧：譬如有一位國王，在邊境建了一座十分牢固的城堡，為了安全起見，只留有一道城門進出。城門有一位守門人，聰明黠慧，擅長辨認進出的人，能阻擋所有不應當入城的人。守門人知道，城堡的外牆十分堅固，連個縫隙都沒有，所有的人、畜，只能從這道門進出，沒有第二個進出的可能了。鬱低迦！世尊也是這樣，知道所有已經出離的解脫者，不論是過去、現在還是未來，都是走斷五蓋、修四念處、七覺支這條道路而成就的，至於人數的多少，到底是世間的半數或三分之一，那就不重要了，佛陀是不會在這方面用心的。」
按語：
一、本則故事取材自《增支部第一○集第九五經》、《雜阿含第九六五經》。
二、經中常見佛陀以「無記」來回答的論題，共有十四項，後人稱為「十四無記」，即：(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身異。這十四項，《大智度論》作：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」（《大正大藏經》二五冊七四頁下）比對來看，《大智度論》將「世界」與「我」並列，透露了這個論題的方向，是在論世間常住自性的有無。其中，「神」顯然與「如來」、「命」同義，透露了十四無記中的「如來」不是指佛陀，而是另一個印度慣用的含意：在輪迴中如如（不變）而來的生命主體。神，即是神我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」。
三、這樣看來，十四無記的前十二項，其實只涵蓋了二個論題，即世間自性與真我的有無問題，因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。而第十三、十四項也可以看成一個論題，但，嚴格來說，這個論題也不離「真我」的範圍，所以，雖有十四項，實際上只是二個論題。再進一步論，世間自性是真我（我的自性）的反射，這樣，十四無記的根本論題只在於「真我」而已。這類的論題，與佛陀主張的「緣起無我」格格不入。
四、「無記」就是「無可奉告」，為什么佛陀會以「無可奉告」回答呢？因為這些問題的本身（真我、自性），就是個錯誤，是「顛倒之見」，是「戲論」，是「邪見」（《增支部第十集第九五經》譯作「成見」），所以，答「是」不對，答「不是」也不對，只能以「無可奉告」回答。當然，去駁斥所問的問題本身也可以，但那是離開本題，匯入另一個問題，或許不是印度當時共許的答問方式。舉個例子來說，過去以為地球是不動的，太陽和月亮都繞著地球轉，這是「顛倒之見」。如果現在還有人以此為前提，問：太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢？那要怎么答？答快或慢都錯，那就答「無可奉告」！
五、佛陀不是什么事都知道，像外道鬱低迦所問人數比例的問題，就不是佛陀所關注的。可以說，佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，其它不與生命解脫「專業領域」有關的，佛陀就不會投入，不會回答了。如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」，或者臆想「如果佛陀活在現代，他一定也能造太空梭」，那是「神化」的無明投射罷了，無關生命解脫的佛法。
六、另外，在《相應部第五六相應第四一經》中，佛陀曾告誡比丘們不要去想十四無記這類的議題，為什么呢？因為這類議題與佛法的修學不相應，不能幫助我們離貪、瞋、痴，不能對我們趣向解脫有所助益。