五嶽是遠古山神崇敬拜、五行觀念和帝王巡獵封禪相結合的產物，後為道教所繼承，被視為道教名山，它們是:東嶽泰山（1532.7米），位於山東泰安市。西嶽華山（2154.9米），位於陝西華陰市。南嶽衡山（1300.2米），位於湖南長沙以南的衡山縣。北嶽恆山（1898.3米），位於河北省阜平縣（北嶽真行圖對應古北嶽，與山西渾源無關）。中嶽嵩山（1491.7米），位於河南登封市。五嶽之首泰山，古代封建帝王把五嶽看成是神的象徵。東嶽泰山為五嶽之首是名副其實的，中國曆代曾有72個皇帝到泰山封禪。東嶽泰山之雄，西嶽華山之險，北嶽恆山之幽，中嶽嵩山之峻，南嶽衡山之秀，早已聞名於世界。人們常說五嶽歸來不看山，也有“恆山如行，泰山如坐，華山如立，嵩山如臥，唯有南嶽獨如飛”的說法。五嶽，是中國五大名山的總稱，指東嶽泰山、西嶽華山、中嶽嵩山、北嶽恆山、南嶽衡山。有人認為，五嶽來源於中國的五行思想與山嶽、以及對山神的崇拜。傳說盤古死後，頭和四肢化為五嶽。雖然五嶽不是中國最高的山，但由於高聳在平原或盆地上，故在古人眼中格外險峻。加上不少名人雅士的祭祀、修行和到訪，留下遺蹟，大大增添了五嶽之名聲。五嶽起源於古代華人的山川崇拜，是和國君對山神的祭祀聯絡在一起的。五嶽一詞始見於《周禮》的“春官?大宗伯”：“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”《禮記》“王制”記載：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”這裡的五嶽並沒有列出具體山名。東漢的鄭玄對《周禮》的註釋說：“五嶽，東曰岱宗、南嶽曰衡山、西曰華山、北嶽曰恆山、中嶽曰嵩山。”至於為什麼是五嶽，而不是四嶽或者六嶽，人們經過研究，認為中國五嶽制度立始於漢朝，可能是當時的一些經學家根據殷商時的五方(東、南、西、北、中)和五色(青、赤、白、黑、黃)等觀念，加以附會而成。五嶽具體山名見諸文字並得到官方確認，是在秦漢時期。《爾雅》“釋山”和秦朝人伏生所做的《尚書·大傳》都記載了五嶽分別為“岱（泰）山、霍山、華山、恆山、嵩高（嵩山）”。其中的霍山，又稱衡山。《漢書》的“郊祀志”載，漢宣帝在公元前61年（神爵元年）頒詔，正式確定東嶽為泰山、西嶽為華山、南嶽為霍山（即衡山）、北嶽為常山（即恆山）、中嶽為嵩山。由此可見，確定這五山為五嶽，可能早在《周禮》成書的春秋或戰國時期，最晚也在西漢時期。漢武帝之後中國曆代皇帝都對五嶽不斷加封，唐代把五嶽封為王，宋代加封為帝，元代繼續加封為帝，到了明代更被加封為神。道教創立以後，繼續將五嶽神話，認為五嶽乃是神仙居住之地，把東嶽稱為蓬玄太空洞天，南嶽稱為朱陵太虛洞天，西嶽稱為太極總仙洞天，北嶽稱為太乙總玄洞天，中嶽稱為上聖司真洞天。晉朝的道士葛洪在《枕中書》中，融合了五行所代表的方位和顏色的說法（木代表東方，青色；火代表南方，赤色；金代表西方，白色，水代表北方，黑色，土代表中央，黃色），聲稱太昊為青帝，治東嶽岱宗山（泰山），祝融為赤帝，治南嶽衡霍山（即天柱山），金天氏為白帝，治西嶽華陰山（即華山），顓頊為黑帝，治北嶽太恆山（即恆山），軒轅氏為黃帝，治中嶽嵩高山（即嵩山）。但是，歷史上所稱的北嶽恆山和南嶽衡山，其所指的並不是如今的山西恆山和湖南衡山。其中北嶽恆山在歷史上長期都是指河北省曲陽的大茂山（古稱恆山），直到1660年才由山西的恆山所取代。而南嶽衡山舊指安徽的天柱山（古稱霍山、衡山），直到隋朝（公元589年）才改湖南衡山為南嶽。一些中國的地方割據政權，也曾以自己的視角封過五嶽，例如三國時代，東吳的孫皓封離縣（現於江蘇宜興縣）為中嶽，又封其南的荊南山為南嶽。五代十國時期，閩帝王延均封霍童山（現於福建寧德縣）為東嶽，高蓋山（現於永泰縣）為西嶽。唐朝時，南詔則稱雲南境內的蒼山（中嶽）、烏蒙山（東嶽）、無量山（南嶽）、高黎貢山（西嶽）和玉龍山（北嶽）。因受中國文化的影響，古代北韓也封過五嶽。五嶽的形圖，各有特點，彼此形象表明什麼，歷來說法不一。有的說，五嶽圖是表示五嶽形狀的，東嶽泰山形體龐大，如巨人端坐，老態龍鍾，肅穆威嚴，因有“泰山如人坐”之說；西嶽華山形體陡峭奇險，壁立如削，因有“華山如壁立”之說，南嶽衡山形體如鳥翼，光澤秀美，騰空而飛，因有“衡山如鳥飛”之說；北嶽恆山，高峻谷深，飛嶺縱橫，如猿攀躍，因有“恆山如猿行”之說；中嶽嵩山形體如人臥，外觀奇偉，內含奧妙，因有“嵩山如人臥”之說。也有人說，五嶽真形圖是代表“五行”演化而來的五個方位和五種物化。東嶽圖表示“木”，西嶽圖表示“金”，南嶽圖表示“火”，北嶽圖表示“水”，中嶽圖表示“土”，木、金、火、水、土，大地上“五行”俱全，況且古代“五行”說對五嶽觀念的產生穩定都起過重要的作用。還有人說，五嶽真形圖是“四象”和土神的形象表示。東嶽圖繪的是青龍，西嶽圖繪的是白虎，南嶽圖繪的是朱雀，北嶽圖繪的是玄武(龜蛇)，中嶽圖繪的是廟內住土神。如此等等，眾說紛紜。但究意是什麼?有待行家研究。這幅圖，或者說其中的符號，是目前中國道教文化研究重要文獻和道教經典集合《道藏》中，仍然流傳於世的古人作品。因為這五個符號，不僅見於書目抄繪，更見於諸器，如飾物（日常穿戴用具）、鼎器（禮器）、硯臺（文房用具）、石碑（用途不明）等等中，歷經近兩千年，長久不衰，故沒有被滾滾歷史所湮沒。
五嶽是遠古山神崇敬拜、五行觀念和帝王巡獵封禪相結合的產物，後為道教所繼承，被視為道教名山，它們是:東嶽泰山（1532.7米），位於山東泰安市。西嶽華山（2154.9米），位於陝西華陰市。南嶽衡山（1300.2米），位於湖南長沙以南的衡山縣。北嶽恆山（1898.3米），位於河北省阜平縣（北嶽真行圖對應古北嶽，與山西渾源無關）。中嶽嵩山（1491.7米），位於河南登封市。五嶽之首泰山，古代封建帝王把五嶽看成是神的象徵。東嶽泰山為五嶽之首是名副其實的，中國曆代曾有72個皇帝到泰山封禪。東嶽泰山之雄，西嶽華山之險，北嶽恆山之幽，中嶽嵩山之峻，南嶽衡山之秀，早已聞名於世界。人們常說五嶽歸來不看山，也有“恆山如行，泰山如坐，華山如立，嵩山如臥，唯有南嶽獨如飛”的說法。五嶽，是中國五大名山的總稱，指東嶽泰山、西嶽華山、中嶽嵩山、北嶽恆山、南嶽衡山。有人認為，五嶽來源於中國的五行思想與山嶽、以及對山神的崇拜。傳說盤古死後，頭和四肢化為五嶽。雖然五嶽不是中國最高的山，但由於高聳在平原或盆地上，故在古人眼中格外險峻。加上不少名人雅士的祭祀、修行和到訪，留下遺蹟，大大增添了五嶽之名聲。五嶽起源於古代華人的山川崇拜，是和國君對山神的祭祀聯絡在一起的。五嶽一詞始見於《周禮》的“春官?大宗伯”：“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”《禮記》“王制”記載：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”這裡的五嶽並沒有列出具體山名。東漢的鄭玄對《周禮》的註釋說：“五嶽，東曰岱宗、南嶽曰衡山、西曰華山、北嶽曰恆山、中嶽曰嵩山。”至於為什麼是五嶽，而不是四嶽或者六嶽，人們經過研究，認為中國五嶽制度立始於漢朝，可能是當時的一些經學家根據殷商時的五方(東、南、西、北、中)和五色(青、赤、白、黑、黃)等觀念，加以附會而成。五嶽具體山名見諸文字並得到官方確認，是在秦漢時期。《爾雅》“釋山”和秦朝人伏生所做的《尚書·大傳》都記載了五嶽分別為“岱（泰）山、霍山、華山、恆山、嵩高（嵩山）”。其中的霍山，又稱衡山。《漢書》的“郊祀志”載，漢宣帝在公元前61年（神爵元年）頒詔，正式確定東嶽為泰山、西嶽為華山、南嶽為霍山（即衡山）、北嶽為常山（即恆山）、中嶽為嵩山。由此可見，確定這五山為五嶽，可能早在《周禮》成書的春秋或戰國時期，最晚也在西漢時期。漢武帝之後中國曆代皇帝都對五嶽不斷加封，唐代把五嶽封為王，宋代加封為帝，元代繼續加封為帝，到了明代更被加封為神。道教創立以後，繼續將五嶽神話，認為五嶽乃是神仙居住之地，把東嶽稱為蓬玄太空洞天，南嶽稱為朱陵太虛洞天，西嶽稱為太極總仙洞天，北嶽稱為太乙總玄洞天，中嶽稱為上聖司真洞天。晉朝的道士葛洪在《枕中書》中，融合了五行所代表的方位和顏色的說法（木代表東方，青色；火代表南方，赤色；金代表西方，白色，水代表北方，黑色，土代表中央，黃色），聲稱太昊為青帝，治東嶽岱宗山（泰山），祝融為赤帝，治南嶽衡霍山（即天柱山），金天氏為白帝，治西嶽華陰山（即華山），顓頊為黑帝，治北嶽太恆山（即恆山），軒轅氏為黃帝，治中嶽嵩高山（即嵩山）。但是，歷史上所稱的北嶽恆山和南嶽衡山，其所指的並不是如今的山西恆山和湖南衡山。其中北嶽恆山在歷史上長期都是指河北省曲陽的大茂山（古稱恆山），直到1660年才由山西的恆山所取代。而南嶽衡山舊指安徽的天柱山（古稱霍山、衡山），直到隋朝（公元589年）才改湖南衡山為南嶽。一些中國的地方割據政權，也曾以自己的視角封過五嶽，例如三國時代，東吳的孫皓封離縣（現於江蘇宜興縣）為中嶽，又封其南的荊南山為南嶽。五代十國時期，閩帝王延均封霍童山（現於福建寧德縣）為東嶽，高蓋山（現於永泰縣）為西嶽。唐朝時，南詔則稱雲南境內的蒼山（中嶽）、烏蒙山（東嶽）、無量山（南嶽）、高黎貢山（西嶽）和玉龍山（北嶽）。因受中國文化的影響，古代北韓也封過五嶽。五嶽的形圖，各有特點，彼此形象表明什麼，歷來說法不一。有的說，五嶽圖是表示五嶽形狀的，東嶽泰山形體龐大，如巨人端坐，老態龍鍾，肅穆威嚴，因有“泰山如人坐”之說；西嶽華山形體陡峭奇險，壁立如削，因有“華山如壁立”之說，南嶽衡山形體如鳥翼，光澤秀美，騰空而飛，因有“衡山如鳥飛”之說；北嶽恆山，高峻谷深，飛嶺縱橫，如猿攀躍，因有“恆山如猿行”之說；中嶽嵩山形體如人臥，外觀奇偉，內含奧妙，因有“嵩山如人臥”之說。也有人說，五嶽真形圖是代表“五行”演化而來的五個方位和五種物化。東嶽圖表示“木”，西嶽圖表示“金”，南嶽圖表示“火”，北嶽圖表示“水”，中嶽圖表示“土”，木、金、火、水、土，大地上“五行”俱全，況且古代“五行”說對五嶽觀念的產生穩定都起過重要的作用。還有人說，五嶽真形圖是“四象”和土神的形象表示。東嶽圖繪的是青龍，西嶽圖繪的是白虎，南嶽圖繪的是朱雀，北嶽圖繪的是玄武(龜蛇)，中嶽圖繪的是廟內住土神。如此等等，眾說紛紜。但究意是什麼?有待行家研究。這幅圖，或者說其中的符號，是目前中國道教文化研究重要文獻和道教經典集合《道藏》中，仍然流傳於世的古人作品。因為這五個符號，不僅見於書目抄繪，更見於諸器，如飾物（日常穿戴用具）、鼎器（禮器）、硯臺（文房用具）、石碑（用途不明）等等中，歷經近兩千年，長久不衰，故沒有被滾滾歷史所湮沒。