生生相守，緣分未盡；念念相續，即是輪迴。——我曾一度不敢看《忠犬八公的故事》，因為我知道這肯定是一部虐心力作。直到有一天，在生命中的某一個點，我經歷了一件事。這個點，是那麼特別，充滿了苦難與不甘；但是，它卻也於生命中的任意一點沒有任何不同。人在每個階段都會生出許多不同的慾望，而其中有很多欲望讓人壓抑、甚至會奪走人們的快樂。但我相信許多經歷過生死離別的人，大都明白了一個道理，那就是：此生擁有，夫復何求？現在我們假設，主人和狗狗的壽命一樣長，都活到了90歲，那麼請問，90歲之後，當主人和狗狗都必須面臨死亡時，他們會何去何從？他們死後還能繼續相守嗎？答案是，不知道。這種感受，經歷過死亡的人，都明白。肉體上的創口，可以痊癒；心靈上的傷痛，可以平復。但是我們卻不得不面臨一個重大的問題——死亡。回放所有此類關於生離死別的影視作品，我們不難發現，一切故事，都雷同的探討著這個問題：生命最終的歸宿到底在哪裡？我們生前生後的世界到底有著怎樣的交集？“我們從小就被告知任何生命體終有一死。我們總是把肉體當作最可靠的存在，因為肉體是會死亡的。但是一個新的科學理論卻認為，死亡並不如我們想的那樣是生命的終點。
量子物理學一個著名的理論就是，確定的事實是不能被絕對地預測到。相反，不同機率的可能性存在著很多。一種主流的解釋就是——“多重世界”的存在，這個理論認為每個可能性都在另一個宇宙裡（多元宇宙）一一對應。一種新的科學理論——生物中心論，很好的完善了這些猜想。宇宙是有無限多個的，所以任何可能發生的事情都有可能在某些宇宙裡發生。因此，如果真的是這樣，那麼死亡事實上根本不存在。不管在這些平行宇宙裡發生了什麼，所以可能存在的宇宙都是同時存在的。雖然肉體註定會消失，活著的感覺——這種“我是誰？”的意識——就像20瓦的能量一樣一直在大腦中運轉，但是這種能量不會隨著死亡消失。一個最可靠的科學公理解釋到，能量是永遠不會消失的；它既不能被創造，又不會被毀滅。但是問題是，能量能從一個世界超越到另一個世界嗎？
在最近出版的《科學》雜誌中提到了一個實驗，實驗表明科學家們可以追溯改變過去發生了的事情。他們必須在使用分束器時決定好粒子的組成，然後實驗者可以開或關第二個按鈕。實驗證明，當下觀察者的選擇，決定了過去的粒子的組成。不管你這個觀察者做了什麼選擇，你都將會親身體驗到你所做的決定導致的結果。這種歷史與宇宙的聯絡已經遠遠不是我們經典的時空理論所能解釋的了。試想一下不論是什麼結果，我們的能量就像全息投影在螢幕上一樣。不管第二個分束器是開還是關，影響這一結果的都是同一樣東西。
根據生物中心論，時空並不是我們想的那樣是實體物質。在空氣中揮動你的手——如果你把所有東西都拿走了，剩下的是什麼？什麼都沒有。這一理論同樣適用於時間。你不可能看到是什麼東西穿過了你的骨頭圍繞著你的大腦。你所看到的所有東西，此時此刻感受到的所有東西，都只是在你意識中發生的一個接一個的資訊而已。時空僅僅是把所有東西都放到一起的工具而已。
死亡在一個無限無窮的的世界裡是不存在的。甚至，連愛因斯坦都承認，“現在Besso”（一位老朋友）“只是比我早一點離開了這個奇怪的世界。這沒什麼大不了。像我們這樣的人...非常明白，過去、現在和未來的區別，僅僅是一個頑固的持續性幻覺而已。”長生不老並不是在一個無止境的時間裡永遠地存在下去，而是完全生活在時間之外。”
當然，這是一門複雜的學科，也許我們窮盡一生也無法徹底瞭解，但這正是輪迴的意義所在。萬事萬物，自然規律。如果規代表靜，律代表動的話，那麼生命以及自然的本質就是有靜有動。終點到底在哪裡？我們尚且不得而知。如果八公與主人最後的擁抱只是狗狗的幻覺而已，那麼我們又憑什麼能斷定，之前在世的一輩子就不是幻覺呢？就好比你問我，到底靜是真？亦或者動是真？對不起，我現在無法回答。
我們所能做的，就是從靜到動，從動到靜，每分每秒都好好把握，盡力而為。當痛苦到了極致，自然就會有反轉的機會。有人說為八公的一生感到不值，因為它為自己創造了一個類似於結界的空間，有力的抗拒著外界的一切，只為等待它的人。但這其實很值，因為這是狗狗的天性，他們天生忠誠。當它閉眼的那一刻，結界自動舒解，它的人便來找它了。這件事情沒有任何不妥，也沒有任何不甘，不甘和不妥，都只是人類自己想出來的。於是我們明白，盡人事，順天意。當你執著於某件事時，你放不開，它自然也就進不來。而當有一天，你經歷過種種折磨與等待，終放下了，這個時候，該來找你的，就來了。
生生相守，緣分未盡；念念相續，即是輪迴。——我曾一度不敢看《忠犬八公的故事》，因為我知道這肯定是一部虐心力作。直到有一天，在生命中的某一個點，我經歷了一件事。這個點，是那麼特別，充滿了苦難與不甘；但是，它卻也於生命中的任意一點沒有任何不同。人在每個階段都會生出許多不同的慾望，而其中有很多欲望讓人壓抑、甚至會奪走人們的快樂。但我相信許多經歷過生死離別的人，大都明白了一個道理，那就是：此生擁有，夫復何求？現在我們假設，主人和狗狗的壽命一樣長，都活到了90歲，那麼請問，90歲之後，當主人和狗狗都必須面臨死亡時，他們會何去何從？他們死後還能繼續相守嗎？答案是，不知道。這種感受，經歷過死亡的人，都明白。肉體上的創口，可以痊癒；心靈上的傷痛，可以平復。但是我們卻不得不面臨一個重大的問題——死亡。回放所有此類關於生離死別的影視作品，我們不難發現，一切故事，都雷同的探討著這個問題：生命最終的歸宿到底在哪裡？我們生前生後的世界到底有著怎樣的交集？“我們從小就被告知任何生命體終有一死。我們總是把肉體當作最可靠的存在，因為肉體是會死亡的。但是一個新的科學理論卻認為，死亡並不如我們想的那樣是生命的終點。
量子物理學一個著名的理論就是，確定的事實是不能被絕對地預測到。相反，不同機率的可能性存在著很多。一種主流的解釋就是——“多重世界”的存在，這個理論認為每個可能性都在另一個宇宙裡（多元宇宙）一一對應。一種新的科學理論——生物中心論，很好的完善了這些猜想。宇宙是有無限多個的，所以任何可能發生的事情都有可能在某些宇宙裡發生。因此，如果真的是這樣，那麼死亡事實上根本不存在。不管在這些平行宇宙裡發生了什麼，所以可能存在的宇宙都是同時存在的。雖然肉體註定會消失，活著的感覺——這種“我是誰？”的意識——就像20瓦的能量一樣一直在大腦中運轉，但是這種能量不會隨著死亡消失。一個最可靠的科學公理解釋到，能量是永遠不會消失的；它既不能被創造，又不會被毀滅。但是問題是，能量能從一個世界超越到另一個世界嗎？
在最近出版的《科學》雜誌中提到了一個實驗，實驗表明科學家們可以追溯改變過去發生了的事情。他們必須在使用分束器時決定好粒子的組成，然後實驗者可以開或關第二個按鈕。實驗證明，當下觀察者的選擇，決定了過去的粒子的組成。不管你這個觀察者做了什麼選擇，你都將會親身體驗到你所做的決定導致的結果。這種歷史與宇宙的聯絡已經遠遠不是我們經典的時空理論所能解釋的了。試想一下不論是什麼結果，我們的能量就像全息投影在螢幕上一樣。不管第二個分束器是開還是關，影響這一結果的都是同一樣東西。
根據生物中心論，時空並不是我們想的那樣是實體物質。在空氣中揮動你的手——如果你把所有東西都拿走了，剩下的是什麼？什麼都沒有。這一理論同樣適用於時間。你不可能看到是什麼東西穿過了你的骨頭圍繞著你的大腦。你所看到的所有東西，此時此刻感受到的所有東西，都只是在你意識中發生的一個接一個的資訊而已。時空僅僅是把所有東西都放到一起的工具而已。
死亡在一個無限無窮的的世界裡是不存在的。甚至，連愛因斯坦都承認，“現在Besso”（一位老朋友）“只是比我早一點離開了這個奇怪的世界。這沒什麼大不了。像我們這樣的人...非常明白，過去、現在和未來的區別，僅僅是一個頑固的持續性幻覺而已。”長生不老並不是在一個無止境的時間裡永遠地存在下去，而是完全生活在時間之外。”
當然，這是一門複雜的學科，也許我們窮盡一生也無法徹底瞭解，但這正是輪迴的意義所在。萬事萬物，自然規律。如果規代表靜，律代表動的話，那麼生命以及自然的本質就是有靜有動。終點到底在哪裡？我們尚且不得而知。如果八公與主人最後的擁抱只是狗狗的幻覺而已，那麼我們又憑什麼能斷定，之前在世的一輩子就不是幻覺呢？就好比你問我，到底靜是真？亦或者動是真？對不起，我現在無法回答。
我們所能做的，就是從靜到動，從動到靜，每分每秒都好好把握，盡力而為。當痛苦到了極致，自然就會有反轉的機會。有人說為八公的一生感到不值，因為它為自己創造了一個類似於結界的空間，有力的抗拒著外界的一切，只為等待它的人。但這其實很值，因為這是狗狗的天性，他們天生忠誠。當它閉眼的那一刻，結界自動舒解，它的人便來找它了。這件事情沒有任何不妥，也沒有任何不甘，不甘和不妥，都只是人類自己想出來的。於是我們明白，盡人事，順天意。當你執著於某件事時，你放不開，它自然也就進不來。而當有一天，你經歷過種種折磨與等待，終放下了，這個時候，該來找你的，就來了。