中觀，是以否定的形式，來說諸法實相。如金剛經：菩薩非菩薩，是名菩薩。而不是告訴你“菩薩”是什麼。透過“不是什麼”，一層層剝光，最後學者將自見那個不可說的實相。這是佛教所獨有。這剝的過程，就是“空”，也就老子的“為道日損”。以至於無悟性者，以此“空”為結論，而未能透過“空”見到那個“不空”的真實，汙衊佛教為消極或者虛無，此乃三世佛冤。唯識，是“有”，但說起來話太多，《八識規矩頌》是入門，《瑜伽師地論》是大成，有興趣可以自己去看看。

中觀，很久以來被人們誤解誤讀了，認為放下兩邊即取中觀，這種認知被很多人認同，於是試圖找到或找盡所有的兩邊，都放下，然後自己就“中”了。結果呢？誰也說不清，找不盡那些兩邊。

一個簡單的道理：萬物一體，關聯無分，不過是親疏遠近的動態整體罷了，哪裡有一個真正獨立的兩邊呢？哪裡有一個絕對性獨立的“中”呢？你能夠把真正的兩邊放下嗎？答：不可能的。你真正能夠找到那個唯一性的不變的中嗎？答：不可能。再小的點，它也是一個圓，也還有所謂的兩邊，須彌若芥子，一粒微塵也是三千大千世界喲。裡面還有無數的兩邊，請問：你能真正的放下兩邊嗎？答：當然不能，當然做不到。

其二，佛家講的“中”，是指根本，所謂中觀，是指根本之觀，萬物一體，也是萬物同根，立足於根本做所想，所知，這才是真正的中觀。

其三，唯識，是指唯第八識，第八識，即根本識，換言之，根本識，才是沒有任何包裝，沒有任何掛礙的，也是唯一的識。

概念不清，必然胡解亂說，學習之人，也必然胡信亂信。

有興趣的朋友可以看一下有關中觀論或對中觀的解讀，你就會發現那些解讀和論說是多麼的可悲可嘆可笑了，僅此。

中觀源於大眾部，傳承文殊——龍樹。

唯識源於上座部，傳承彌勒——無著。

中觀主張證空性是第一義，唯識認為空性只是相對了義，主張光明才是第一義。

中觀分為應成派和自續派，應成派中觀不承認些許自性，自續派中觀承認部分自性。

唯識派立五自性說——菩薩、聲聞、緣覺、不定、一闡提。

通常我們都會這麼認為:

中觀源於大眾部，傳承文殊——龍樹。唯識源於上座部，傳承彌勒——無著。

從宗派的學說來說，這是成立的。

但是我們應該知道，中觀與唯識，他們的祖師都是根據佛說的大乘經典來確定的。

這就是他們有個共同的基礎:一乘大乘教。

如果我們再深入觀察，就會發現，中觀與唯識，能夠統一於一法之中，能夠統一於當下。這也就是說佛所說的經典中，中觀與唯識能於一法中圓具。

學論典，有一個過程:先學經，因為教授定學。再學戒律。有了這個基礎，念念都會空有不二。這個時候了再來學論典，就能真正瞭解法的奧妙。

沒有這種基礎來學論，雖然也有功德，但是有漏性很大。因為這是意識的分別。有了智慧來學那麼法法都是用功的方法，最大的特點不會對立，能夠融合。

融合在什麼地方?當下的一念。