人類的歷史，相較於宇宙的歷史，可以忽略不計。

宇宙於我們，就如我們看海邊沙灘上的一粒沙。

古往今來曰宙上下四方曰宇。這是我們對宇宙的可憐認知。

有人提問地球在我們眼中如此之大之重，為什麼會象一顆肥皂泡一樣在宇宙中懸爾不墜？

人類科技發展到我們終於可以衝出地球的大氣層，在太空俯瞰地球，可著實讓我們迷茫了:什麼是上下四方，什麼是古往今來，只是這顆藍色星球上的生物自定義罷了。

我們不禁要犯捉摸，世界從哪裡來，世界是什麼，世界將去往何處？

我們從哪裡來，我們是什麼，我們要到那裡去？

這個智識的終極問題，第一問就難倒眾生。

世界從哪裡來，我們從哪裡來？

宇宙本空空如也。

一個不被人類所認知的奇點產生，有如蝴蝶震翼，波粒效應，平衡打破，大爆炸產生，迅速膨脹，無中生有，物質出現，世界應運而生。

而無非無，只是有的一個平衡狀態，它靜靜的存在，無色無味，無聲無形，無古無今。只是被一個奇點力，象一棵最後壓放在牛背上的稻草，瞬間壓垮了負重的牛。

這或許就是有無相生，是它的本質困惑。

歸根結底，我們最終要尋找的是誰給了那個奇點力，誰放的最後一棵稻草，那個不經意震動翅膀的蝴蝶從哪裡來？

只有這樣我們才能弄懂什麼是有無相生的本質，否則一切解釋都有些不確定。

但是生而為人，造物給我們的時間與空間是如此有限，還沒來得及弄清楚，我們便已轟然傾頹，分子離散。

好在生生不息，週而復始。

有無相生，即：無生有；有生無。

無生有，大概是無疑問的，因為：天下萬物生於有，有生於無。

至於有生無，《道德經》裡卻沒有類似有“有生於無”這般直接的表述。

那麼，“有無相生”的說法有沒有問題呢？我想是有點問題的。儘管無和有，“此兩者，同出而異名”，可還是有時間差，就像雙胞胎只能分先後從母體裡出來，故爾老子也採用“天下萬物生於有，有生於無”這種傾向性的說法。“有生於無”，甚至於有和無還有子與母的輩份差別。所以，有生無，用語似乎有點欠妥。

欠妥的，似乎就在這個“生”字上。現代宇宙自一奇點爆炸而來，“奇點”有點“無”的意思；爆炸而來的萬物，就是各種各樣的“有”。宇宙萎縮，再成奇點，萬有歸無。所以，我想，說“有歸無”，是不是更妥帖些？