字面的上的意思就是：發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。在佛教中，明心見性，超越了凡夫的認識層面。也就是說，不應以常規思維去理解。禪宗有這樣一個公案：六祖惠能向五祖求法後就離開了。五祖弟子中有個慧明，是將軍出身，覺得六祖尚是白衣，怎麼有資格將祖師衣缽拿走呢？他很不服氣，就去追趕。追上後，六祖將衣缽放在石頭上。但衣缽是祖師傳下的，不是誰想拿就能拿得動的。慧明拿不走衣缽，頓感自己魯莽，就請惠能大師出來：“我是為求法而來，不是為衣缽而來。”六祖說：“既是為求法而來，那我就給你說法！不思善，不思惡，哪一個是明上座的本來面目？”慧明聞言即刻開悟。禪宗所說的“本來面目”，就是明心見性所見的“性”，即一念未生前的生命狀態。通常，我們都處在思維狀態中，一念接著一念。當思維尚未形成，念頭尚未產生時，心是什麼狀態？禪宗所要追尋的，就是心的源頭。擴充套件資料佛家提出來的明心見性，以這個為宗旨。學佛的為什麼要剃光了頭出家？不是去玩的，是去追究生命的問題，人的本性的問題。什麼是明心呢，我們人怎麼有感覺知覺，怎麼有情緒，有思想，它們是怎麼來的？這個生命有沒有過去，現在，未來？現在西方文化從生理、醫學上認為知覺感覺是腦的問題，可是這個研究方向，快走到盡頭了，這個問題很大。將來西方人，研究認知科學與生命科學，恐怕又走到我們的老路，就是佛家提出的明心見性。心怎麼去明，性怎麼去見？中國禪宗裡有一個非常有名的故事“釋迦拈花，迦葉微笑”。這是唐朝的時候禪宗剛開始興盛發展，譬如說廟子上和尚敲木魚、吃齋、唸經，這些都是形式，不談，我們談它的內容中心，所以禪宗的文化在中國叫“教外別傳”四個字。在佛教的宗教形式、學理之外，另外走一條路，直接指向明心見性，叫“直指人心，見性成佛”。換句話，禪宗是印度文化和中國文化接軌，產生的新的東方文明，有“直指人心，見性成佛”這麼一個偉大的目標

明心是明達不可得心，本無心可明。見性是見諸法空性，本無性可見。你說的真實的自己、如如不動的本性皆是方便說，是標月指，不要認指為月。

於相離相，於空離空，了不可得之心，是明心見性。但有所見，皆是虛妄。