“生死有命，富貴在天”出自《論語·顏淵》，又因《易經》中有“自天佑之，吉無不利”之語，有人據此認為儒家有宿命論思想。果真是這樣嗎？答案是否定的。這種錯誤認識源自人們根本不能正確理解這兩句話。

首先要弄清“自天佑之，吉無不利”這句話的真正意思。儒道兩家的共同點，都講究要順應自然規律辦事，無論政事、農事、畋獵之事，都要求順應天時。順天時而為則天佑之，天佑之則吉無不利；違背自然規律，即使貪得眼前利益，也必遭大自然報復。這是古代聖人治世的總原則，也是這句話的真正含義。“天”就是大自然，不要理解為玉皇大帝、神仙佛主之類。人道要順應天道，按自然規律辦事，這真是貫穿《易經》始終的“天人合一”的思想，而不是俗人認為的求天保佑，然後才能吉無不利。

我們再看“死生有命，富貴在天”這句話。《論語·顏淵》記載：司馬牛憂曰:“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰:“商聞之矣:死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?”這是司馬牛憂愁自己沒有兄弟，子夏勸解他的一句話，完整的話裡充滿了發揮人的主觀能動性的重要性。意思是不要憂慮自己沒有兄弟，人的生死都是自然而然的，人的富貴（和貧賤）也是人在自然環境中形成的，（這在當時世襲制社會中是很正常的現象，人生在貴族家則貴，生在平民家則賤）你沒有兄弟也是這樣，這不能怪你，因為這不是你能決定的。雖然這樣，但如果你發揮主觀能動性，做到“敬而無失，與人恭而有禮”，則“四海之內皆兄弟也”，又何患乎無兄弟呢？

讀經典最忌諱斷章取義，然後脫離當時時代背景而曲解。“死生有命，富貴在天”這句話是在當時歷史背景下對客觀規律和歷史現實的客觀描述。生和死都是自然現象，無非是長點短點，這就是客觀規律。人的富貴和貧賤也是當時世襲制社會造成的，人生而不平等的現象即使現在也是存在的，這就是歷史現實，和宿命論無關。儒家主張入世，強調發揮人的主觀能動性，儒家鼻祖孔子也從來不言怪力亂神，宿命論不是儒家思想。這一點大家必須弄清，以免自迷而惑人。

哈哈，本人寫成“死生由命，富貴在天”――有寫錯由，你說是“失之毫釐，差以千里”，而你“死生”顛倒順序“生死”，怎麼說？

死生有命，富貴在天。即，人之命，天註定。你說說，不是宿命論，又是什麼呢？