忠恕之道，告訴人們的道理：就是人們常說的"將心比己，推己及人"，"己所不欲，勿施於人"。其實也就是人們通常所理解的待人忠心的意思，自己不願意的事，不要強加給別人。例如，今天在中小學生中開展“心中有他人的活動"。從某種意義上說，正是推行的忠恕之道。“讓世界充滿愛”，也可以說是忠恕之道的體現。儒家仁學的“一以貫之”的踐行之道即是“忠恕”。“忠”與“恕”實只一道，即二者有著相互補充、相互規定、相互包含的意思，而“恕”更為基本。關於“忠恕”之道的意涵，《論語·衛靈公》篇有：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人。’”觀此可知，“恕”就是“己所不欲，勿施於人”。在孔子的“忠恕”之道中，“恕”更為基本。有了“恕”，能做到“己所不欲，勿施於人”，則“己欲立而立人，己欲達而達人”才是真正的“忠”。若無“恕”，將己之所欲或不欲強加於人，則其“立人”“達人”就不是真正的使人有所“立”“達”，即已不是忠了。

子曰：‘道不遠人.人之為道而遠人,不可以為道.’《詩》雲：伐柯柯伐柯,其則不遠.執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠.故君子以人治人,改而止.忠恕違道不遠.施諸己而不願,亦勿施於人.” 這一思想源於孔子,曾子將其概括以傳於世.《論語．里仁》記載孔子告戒曾子的話：“吾道一以貫之.”別的學生問曾參,曾參說：“夫子之道,忠恕而已矣.”忠恕是為仁之方.說孔子的思想核心是忠恕之道,也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁.孔子說恕便是“己所不欲,勿施於人”.“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人.能近取譬,可謂仁之方也已.”所謂“能近取譬”就是將心比心,就是忠恕之道的具體實施.忠恕之道在《大學》裡被稱作“ 矩之道”.《大學》說：“所惡於上,毋（勿）以使下.所惡於下,毋以先後.所惡於後,毋以從前.所惡於右,毋以交於左.所惡於左,毋以交於右.此這謂 矩之道.“這就是”己所不欲,勿施於人”的忠恕之道.不論是忠恕之道還是挈矩之道,其實質都是仁慈博愛,都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”（《論語．公冶長》）.《中庸》繼承併發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道.進一步提出了“以人治人”,要求人們用愛自己的心去愛他人,用責備他人的心來責備自己,用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人.只要堅持忠恕之道,人們就會相安無事、和平共處,人們就會達到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界.所以《中庸》說：“君子素其位而行,不願乎其外.素富貴,行乎富貴.素貧賤,行乎貧賤.素夷鍬,行乎夷鍬.素患難,行乎患難.君子無入而不自得焉.在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求於人,則無怨.上不怨天,下不尤人.故君子居易以俟命,小人行險以徼倖.子曰：‘射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身.’”