從哲學上講，你是一個人，是能夠觀察客觀事物的意識體，像個攝像頭一樣，錄取環境中的資訊，然後大腦加工，再把資訊反饋到環境中去。比方說你喝了一杯蜂蜜水，你喝到嘴裡感覺甜甜的，你就對別人說，這水是甜的，甜，是你對這個蜂蜜水的感受。然後你把這杯蜂蜜水給另外一個人，比方說他是外華人，他喝了以後說，so sweet！（太甜了）。那麼問題來了，你所謂的這個甜，和老外所說的sweet，是不是一個味道呢？你心想，肯定啦！都說是甜啦。那麼再說寬泛一點，就像蘇軾在廬山裡看廬山，他的佛友佛印法師在旁邊，也在看向同一個方向。那麼他們倆眼裡所看到的東西，是不是就肯定一樣呢？

那就不一定了！回到上個例子，比如你是上海人，上海人習慣甜食，不覺得這蜂蜜水甜，再加點也不覺得甜。而老外就覺得就特別的甜，從來沒吃過這麼甜的東西，甜的“令人髮指”。這個程度上不一樣了。蘇軾看廬山，也許他關注的是山，而佛印也許關注的是另外一些東西，是霧，山中的植物。你有沒有聽說過海市蜃樓，一群人在沙灘上游玩，有一部分看到了海市蜃樓，大海里面突然升起了高樓大廈！而另一部分人朝那個方向一看，什麼也看不見，還是白茫茫一片大海。

為什麼會出現這種怪異的情況？科學家沒法解釋，難道這麼多人同時出現了幻覺？那就不提了，放入世界未解之謎裡面去吧！這就是逃避問題。不是沒法解釋，關鍵你要從本質來看。

橫看成嶺側成峰。不只是說，橫著看和豎著看不一樣，而是隻緣身在此山中！什麼是此山？你就是！你在你自我的框架裡，我在我的自我框架裡，改卷老師也在他的自我裡，永遠無法客觀的看世界。“不是風動，不是幡動，仁者心動。”（如果你拿這個句子做作文題目，那你的老師一定會覺得你碉堡了，哲學天才。）這是一個典故，講的是六祖慧能大師的故事。一陣風吹過，幡布搖晃不定。眾人於是議論起來，有人說是風在動，有人說是幡在動。元芳，你怎麼看？你是不是認為這兩個人太蠢了，明明是風吹動幡，幡在動，兩者都在動。這時候慧能大師站出來：不是風動，也不是幡動，是仁者你心動了。

你的心動了。什麼是你的心？你現在這顆能閱讀，能識字，能了知時間空間種種變化的意識，這個就是你的心。不知道你識了廬山真面目沒有？識了麼？沒有，你還在大山裡呢！快先從山裡出來吧。什麼是山？自我，成見，偏好，別忘了山外面還有霧呢？什麼是霧？說不清道不明，遠看有，近看無，看得見，摸不著。真的色即是空啊。空卻看得見，有卻摸不著。非空非有，似有似無，這是什麼東西？！你啊你，糊塗了吧！仁者心動。