《論語·里仁》的第一至第七章的內容都與“仁”相關，本章是第四章，是二、三章所談內容的繼續。

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

通釋：

孔子說：“如果在實行仁德上立志了，就不會有惡行了。”

苟，如果，假如。志，立志。 惡，惡行，用作動詞，做壞事。

本章仍是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，就不會做壞事，既不會犯上作亂，為非作歹；也不會驕奢淫逸，隨心所欲。前一章談的是對人，這一章談的是對己，都是強調修養仁德的重要意義。立志於仁，君子也；培養高尚的道德情操，惡行少矣。當然這些都不可能“立竿見影”，不可能一立志修養仁德，就沒有邪惡了。《四書集註》說：“志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。楊氏曰：‘苟志於仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。’”“無惡而有過”則是正常現象，聖人之言，不外乎是強調罷了。

孔子說，真正誠心實意，能時時守於中，安於自在，且面對他人時，能自然從內心深處湧出仁的善舉，這樣的人，他還會做惡事嗎？這樣的人，內心時時都仁、都善、都美，這樣的人，還會有傷害他人、厭惡他人的想法嗎？

《論語集解》說：“苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。”《論語集註》說：“苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。”楊氏曰：“苟志於仁，未必無過舉也。然而為惡則無矣。”程子曰：“中有主則實，實則外患不能入。”

由上可知，當我們的心真正仁了，當我們的意也真正仁了的時候，則我們必然內心充滿仁，必然內心有主，因而，此時我們絕不會有害人之心，也更不會有害人的舉動。這也正是俗語所說“害人之心不可有”的意思！

當然，這種“無惡的仁”的境界，不是勉強的，不是假裝的，不是死板的，不是愚笨的，是自然而然的，是應對恰當的，是真正能幫助到別人的仁才是！

孔子說：一個人心裡如果有了仁的觀念，就不會幹壞事。

很多人在闡述這句話時，大多解釋為“一個人如果立志於仁，就不會做壞事”等等，其實大家的意思基本上差不多，都是向善的。

還有人把“無惡也”解釋為“不會厭惡別人”，好像也沒有錯。

孔子這句話，最大的爭論就在兩個字：一個是“志”，一個是“惡”。

《說文解字》中認為：志這個字的本意是“心之所向，即內心追求的目標”。所以“苟志於仁”最合理的解釋，應該就是如果一個人內心追求的是仁。

“惡”這個字在孔子這句話中，到底是惡人的惡，還是可惡的惡？《說文解字》中是這樣解釋的：人有過曰惡（e），有過而人憎之曰惡（wu）。根據這個解釋，很明顯“無惡也”更應該解釋為“不為惡”，也就是不幹壞事，不為非作歹的意思。

當然，這只是我個人的理解，有失偏頗之處，望各界先進不吝賜教。

一個人如果有志向讓自身達到仁的境界，內心裡面就不會有不正當的惡念。能做到對所有人都有愛心，不會遇到有讓自身厭惡的人。

對於好人會愛護他；對於不好的人，會憐憫他，幫助他，感化他。感化的手法可能不一樣，內心的慈悲憐憫都是一個樣。

這句話出自《論語.里仁篇》，原文為，子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

“苟”，假若、如果的意思。

對於本章的理解有兩種不同的看法，其關鍵點就是一個“惡”字上。

第一種，認為“惡”在這裡的讀音應該是“e”，也就是善惡的惡。朱熹的在《論語集註》中的註釋就是這種解釋，“志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣”。意思就是說立志於仁的人，內心必定有堅定的目標——仁，既然立志要成為一名有仁德的人，則必定不會去做惡事的。本章的譯文就是這樣的，孔子說：“如果立志要成為一名有仁德的人，則不會去做惡事的。”

第二種看法認為“惡”在這裡的讀音應該是“wu”，也就是好惡的惡。因為前面“惟仁者，能好人，能惡人”，是好惡的意思。後面的“我未見好仁者，惡不仁者”，也是講好惡。所以就有人認為在這裡應該是當做好惡的惡字來解釋。本章的譯文就應該是，孔子說：“如 果一個人立志成為一名有仁德的人，對於任何人都不應該有厭惡之心”。

第二種看法的意思是說，立志於仁的人，必須以仁厚待人，對於良善之人，自然喜歡、愛護，對於惡人，不應該去厭惡，而應該想辦法去教化他，讓他能去惡從善。這才是仁者應該具備的素質。有人反駁說這種解釋與前面”惟仁者，能好人，能惡人”意思相牴觸，應該不對。堅持這種解釋的人則認為，能厭惡人，而不去厭惡人，不正是仁者嗎？從孔子的生平，可以看出孔子一生都在致力於教育事業。不論是刪詩書、定禮樂，還是廣收弟子、教化百姓，都是在努力改變現實社會禮崩樂壞的現狀。改變人們不守禮的行為不就是在去惡嗎？這樣看第二種解釋也不是沒有道理。