莊子在哲學思想上繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，使道家真正成為一個學派，他也成為了道家的重要代表人物。
莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真以修身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下。”意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的餘緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。
又說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。”意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。
他認為，“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”他的思想包含著樸素辨證法因素。
他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。
他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。
莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如“遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《內篇·德充符》），羿，“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。
對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。
“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。
莊子在哲學思想上繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，使道家真正成為一個學派，他也成為了道家的重要代表人物。
莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真以修身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下。”意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的餘緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。
又說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。”意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。
他認為，“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”他的思想包含著樸素辨證法因素。
他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。
他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。
莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如“遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《內篇·德充符》），羿，“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。
對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。
“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。