一、首先說說佛：
佛是佛陀的簡稱，是覺者的意思。覺有四種：本覺、不覺、始覺、究竟覺。本覺是一切眾生本來具有的覺性，即佛證道所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”；不覺是迷惑顛倒，象迷路的人一樣，不僅忘了回家的路，而且連自己迷路這件事也迷了；始覺是迷路的人覺悟到自己迷路了，開始找或找到了回家的方向；究竟覺又稱如來果地，就是回到了老家，看到和擁有了本地風光。
所謂諸佛菩薩倒駕慈航，廣度眾生，就是回到老家的人再回來讓迷路的人知道自己迷路了，讓知道迷路的人知道回家的方向，自己走回去。
二、略說佛教的宗派
佛教的宗派，象回家的各條路或交通工具，萬法歸一也就是“條條大路通羅馬”。
學佛就是學佛的覺悟，首先知道自己迷路了；但更重要的是找到了正確方向，必須行動，所以佛法特別注重實證（實踐）。 知道了回家的路，而不行動，“猶如數他寶，自無半分錢”。關於這一點，明代高僧、淨土第八代祖師蓮池大師有非常精彩的開示，他說：“可嘆現在有許多人，從少年到到中年到老年一直到死，從來不曾看過佛經，或以為佛經不屑一讀，這些人可說是面對寶山而不想進入取寶；又有一類人，雖也讀過佛經，但只是為了採摘佛經中的優美辭句，來充實自己談論的資料，或用於寫作，助長文章的筆勢，這些人可說是進入寶山而不知取寶！又有一類人，雖然對佛經的義理進行討論，或對人講演，但只是憑膚淺的認識對著佛經釋字銷文，或妄自標新立異，以顯高明，這些人可說是把取到的寶物當作玩品鑑賞，有時抱在懷中，有時拿在手裡，然後又把寶物丟棄了。
三、佛教的精髓即：佛教的一心
一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。
一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。 在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：“心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。
大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。
聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。
以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。
一、首先說說佛：
佛是佛陀的簡稱，是覺者的意思。覺有四種：本覺、不覺、始覺、究竟覺。本覺是一切眾生本來具有的覺性，即佛證道所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”；不覺是迷惑顛倒，象迷路的人一樣，不僅忘了回家的路，而且連自己迷路這件事也迷了；始覺是迷路的人覺悟到自己迷路了，開始找或找到了回家的方向；究竟覺又稱如來果地，就是回到了老家，看到和擁有了本地風光。
所謂諸佛菩薩倒駕慈航，廣度眾生，就是回到老家的人再回來讓迷路的人知道自己迷路了，讓知道迷路的人知道回家的方向，自己走回去。
二、略說佛教的宗派
佛教的宗派，象回家的各條路或交通工具，萬法歸一也就是“條條大路通羅馬”。
學佛就是學佛的覺悟，首先知道自己迷路了；但更重要的是找到了正確方向，必須行動，所以佛法特別注重實證（實踐）。 知道了回家的路，而不行動，“猶如數他寶，自無半分錢”。關於這一點，明代高僧、淨土第八代祖師蓮池大師有非常精彩的開示，他說：“可嘆現在有許多人，從少年到到中年到老年一直到死，從來不曾看過佛經，或以為佛經不屑一讀，這些人可說是面對寶山而不想進入取寶；又有一類人，雖也讀過佛經，但只是為了採摘佛經中的優美辭句，來充實自己談論的資料，或用於寫作，助長文章的筆勢，這些人可說是進入寶山而不知取寶！又有一類人，雖然對佛經的義理進行討論，或對人講演，但只是憑膚淺的認識對著佛經釋字銷文，或妄自標新立異，以顯高明，這些人可說是把取到的寶物當作玩品鑑賞，有時抱在懷中，有時拿在手裡，然後又把寶物丟棄了。
三、佛教的精髓即：佛教的一心
一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。
一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。 在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：“心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。
大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。
聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。
以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。