“善數者，不用籌策”，是說，善於計數之人，全憑心算，不需要籌策之類的工具。深諳計算之道的人，掌握了計算背後的規律，心念一動，結果已出，自然也就用不著籌策了。在這裡，籌策比喻行事的工具，正如佛陀之譬喻，把人從矇昧煩惱之此岸，渡化到智慧光明之彼岸，需要渡船一樣。渡船不過工具而已，用後即可廢棄，關鍵是彼岸之智慧光明，也就是覺悟得道。
恆以磐石願，往尋彼岸花
武林高手，正如世俗之人，是分境界的。金庸大俠“飛雪連天射白鹿，笑書神俠倚碧鴛”裡面，有著不少武林高手，境界也分為若干重。其中較高的一重，可以隨便撿個枯枝，如同利劍一樣傷人，其要在快，既快又準又狠，唯快不破，是以快蓄積衝量，以尖銳增加壓強，根本上還未脫離“以剛克柔”的傳統加工序列。更高的一重，已臻化境，比如華山派隱士風清揚前輩的劍氣可以傷人，更為高明的，大理段氏的“一陽指”，可以蓄積內氣之勢能，以氣傷人，如同鐳射武器，攻敵之死穴，厲害得不得了，已經進入“以剛克柔”的特種加工境界。與風清揚前輩的至高境界相比，令狐沖小友的劍術，就差得太遠，尚需一柄實實在在的利劍，才可以練好“獨孤九劍”。這柄利劍，便是計數者的籌策，不需要利劍，在心境中練劍，就如同在心境中放電影一樣，便是“手中無劍，心中有劍”，正如同“善數者不用籌策”的境界了。
“獨孤九劍”這個名字，起得大有深意，因為一旦“會當凌絕頂，一覽眾山小”，就很難在塵世中找到敵手了，這樣下來，只有一種結局，就是獨自享受無窮無盡的孤獨，獨自修煉，等著最終羽化飛昇，上天當神仙了。所以“東邪、西毒、南帝、北丐、中神通”，表面上看是敵人，打得你死我活，實際上是知己，內心裡惺惺相惜，因為其他人都沒有共同語言，實在是懶得理他，只有這幾個哥們還有點意思，沒事可以切磋一下，比個高低，這樣的選手，死一個少一個，自己只會更加孤獨。因此，作為高手，註定要享受孤獨，孤獨是優秀的標誌，越是優秀的人，越是要學會孤獨。“絕學無憂”的“絕”，很多人理解不了，其實就是“會當凌絕頂”的“絕”，絕世讀盡天下詩書，終於悟出背後的大道至簡，從而超然於世，不再為俗事所煩擾糾纏，也就斷舍離，再也沒有什麼庸人自擾，再也沒有什麼世俗的憂慮了。所以，“絕學無憂”，是付出極其艱辛之努力之後，才能達到的高境界啊。
此時無招勝有招 棄其虛形得其道
道法高遠，佛法高深，很難以片面的語言來理解其深意。所以，道家、佛家的很多話，在世人看來是不可理喻的，正所謂“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若有若無；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”所以孔夫子也深有感觸，“唯上智與下愚不移”，因為有些人是不可理喻的。佛經中有很多話，比如“所謂佛法，即非佛法，是謂佛法”，正是與“道可道，非常道；名可名，非常名”，有著異曲同工之妙。所說的佛法，所道之道，所名之名，都是為了引入大道勝境，正如中醫的湯藥，都需要藥引子，以便達到治療愚昧煩惱之病的效果。
佛陀對須菩提說，“如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生”，又云，“須菩提，所謂佛法者，即非佛法”，為什麼要這樣說呢？因為佛陀傳授智慧給須菩提，以便須菩提能夠覺悟，但智慧本身是抽象的，必須藉助語言及其概念體系這些載體，正所謂“文以載道”。載體本身，並不是道，卻是道得以傳播的必要工具。受道者覺悟之後，文字工具的使命，也就壽終正寢了，正如人乘坐渡船到達彼岸之後，渡船也就廢棄不用了。如果一個和尚或道士，沒有佛像或三清像，便無法修禪修道，就如同一個小學生，沒有家長或老師管控，就無法認真學習一樣，便是還沒有修煉到家，還沒成器。真正的修禪修道高手，都知道本自具足，真正的佛陀或真人，都在自己心中，都在自己身體裡，找到他，便是開悟，便是成仙。因此中華文化之中，並沒有造物主，並沒有創世主，我們相信的，只有我們自己的自強不息，我們努力的，只是做好最完美的自己。自強不息，相容幷蓄，含藏內斂，才是中華文化的精髓。
人類從無知走向已知，從稚弱走向強大，從玄學走向科學，從愚昧走向智慧，都是在感悟自然之規律（感），掌握自然之規律，遵循自然規律去做事（行），以求與自然和諧相處（和），終至天人合同（同），也就是觀道、知道、行道、和合、大同。《陰符經》有云，“觀天之道，執天之行，盡矣”，根本之處，是探究、掌握、遵循自然之規律，乃至社會之規律，而一旦掌握了這個規律，則行事如同庖丁解牛，遊刃有餘，無往而不勝。高境界的悟道之人，常常是清靜無為，抱朴守一，一樁事情來了，他氣定神閒，微閉二目，而心靈妙體卻是飛速地執行起來，把這個事物（一個有為法）的前生今世、陰陽內因、外來諸緣、成住破空、生死輪迴，早已觀照得清清楚楚，因此眼不慌亂，神態安閒，決之以道，皆為自然。如此這般，正可謂“善數者不用籌策”，天下萬物，御之以道，龍驤虎步，高下在心，斯乃行道妙境也。
馭氣傷人勝鐳射 大理段氏美名揚
“善數者，不用籌策”，是說，善於計數之人，全憑心算，不需要籌策之類的工具。深諳計算之道的人，掌握了計算背後的規律，心念一動，結果已出，自然也就用不著籌策了。在這裡，籌策比喻行事的工具，正如佛陀之譬喻，把人從矇昧煩惱之此岸，渡化到智慧光明之彼岸，需要渡船一樣。渡船不過工具而已，用後即可廢棄，關鍵是彼岸之智慧光明，也就是覺悟得道。
恆以磐石願，往尋彼岸花
武林高手，正如世俗之人，是分境界的。金庸大俠“飛雪連天射白鹿，笑書神俠倚碧鴛”裡面，有著不少武林高手，境界也分為若干重。其中較高的一重，可以隨便撿個枯枝，如同利劍一樣傷人，其要在快，既快又準又狠，唯快不破，是以快蓄積衝量，以尖銳增加壓強，根本上還未脫離“以剛克柔”的傳統加工序列。更高的一重，已臻化境，比如華山派隱士風清揚前輩的劍氣可以傷人，更為高明的，大理段氏的“一陽指”，可以蓄積內氣之勢能，以氣傷人，如同鐳射武器，攻敵之死穴，厲害得不得了，已經進入“以剛克柔”的特種加工境界。與風清揚前輩的至高境界相比，令狐沖小友的劍術，就差得太遠，尚需一柄實實在在的利劍，才可以練好“獨孤九劍”。這柄利劍，便是計數者的籌策，不需要利劍，在心境中練劍，就如同在心境中放電影一樣，便是“手中無劍，心中有劍”，正如同“善數者不用籌策”的境界了。
“獨孤九劍”這個名字，起得大有深意，因為一旦“會當凌絕頂，一覽眾山小”，就很難在塵世中找到敵手了，這樣下來，只有一種結局，就是獨自享受無窮無盡的孤獨，獨自修煉，等著最終羽化飛昇，上天當神仙了。所以“東邪、西毒、南帝、北丐、中神通”，表面上看是敵人，打得你死我活，實際上是知己，內心裡惺惺相惜，因為其他人都沒有共同語言，實在是懶得理他，只有這幾個哥們還有點意思，沒事可以切磋一下，比個高低，這樣的選手，死一個少一個，自己只會更加孤獨。因此，作為高手，註定要享受孤獨，孤獨是優秀的標誌，越是優秀的人，越是要學會孤獨。“絕學無憂”的“絕”，很多人理解不了，其實就是“會當凌絕頂”的“絕”，絕世讀盡天下詩書，終於悟出背後的大道至簡，從而超然於世，不再為俗事所煩擾糾纏，也就斷舍離，再也沒有什麼庸人自擾，再也沒有什麼世俗的憂慮了。所以，“絕學無憂”，是付出極其艱辛之努力之後，才能達到的高境界啊。
此時無招勝有招 棄其虛形得其道
道法高遠，佛法高深，很難以片面的語言來理解其深意。所以，道家、佛家的很多話，在世人看來是不可理喻的，正所謂“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若有若無；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”所以孔夫子也深有感觸，“唯上智與下愚不移”，因為有些人是不可理喻的。佛經中有很多話，比如“所謂佛法，即非佛法，是謂佛法”，正是與“道可道，非常道；名可名，非常名”，有著異曲同工之妙。所說的佛法，所道之道，所名之名，都是為了引入大道勝境，正如中醫的湯藥，都需要藥引子，以便達到治療愚昧煩惱之病的效果。
佛陀對須菩提說，“如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生”，又云，“須菩提，所謂佛法者，即非佛法”，為什麼要這樣說呢？因為佛陀傳授智慧給須菩提，以便須菩提能夠覺悟，但智慧本身是抽象的，必須藉助語言及其概念體系這些載體，正所謂“文以載道”。載體本身，並不是道，卻是道得以傳播的必要工具。受道者覺悟之後，文字工具的使命，也就壽終正寢了，正如人乘坐渡船到達彼岸之後，渡船也就廢棄不用了。如果一個和尚或道士，沒有佛像或三清像，便無法修禪修道，就如同一個小學生，沒有家長或老師管控，就無法認真學習一樣，便是還沒有修煉到家，還沒成器。真正的修禪修道高手，都知道本自具足，真正的佛陀或真人，都在自己心中，都在自己身體裡，找到他，便是開悟，便是成仙。因此中華文化之中，並沒有造物主，並沒有創世主，我們相信的，只有我們自己的自強不息，我們努力的，只是做好最完美的自己。自強不息，相容幷蓄，含藏內斂，才是中華文化的精髓。
人類從無知走向已知，從稚弱走向強大，從玄學走向科學，從愚昧走向智慧，都是在感悟自然之規律（感），掌握自然之規律，遵循自然規律去做事（行），以求與自然和諧相處（和），終至天人合同（同），也就是觀道、知道、行道、和合、大同。《陰符經》有云，“觀天之道，執天之行，盡矣”，根本之處，是探究、掌握、遵循自然之規律，乃至社會之規律，而一旦掌握了這個規律，則行事如同庖丁解牛，遊刃有餘，無往而不勝。高境界的悟道之人，常常是清靜無為，抱朴守一，一樁事情來了，他氣定神閒，微閉二目，而心靈妙體卻是飛速地執行起來，把這個事物（一個有為法）的前生今世、陰陽內因、外來諸緣、成住破空、生死輪迴，早已觀照得清清楚楚，因此眼不慌亂，神態安閒，決之以道，皆為自然。如此這般，正可謂“善數者不用籌策”，天下萬物，御之以道，龍驤虎步，高下在心，斯乃行道妙境也。
馭氣傷人勝鐳射 大理段氏美名揚