金陵少年，試答之。

首先，孟子謂墨子為獸。曰實之，此孟子則大不道也。人子墨子而一心之民以私奉兼愛之道之士。孟子之文是也：墨子欲兼，謂當如父母也，愛天下者。事實上，若以心皆以愛天下身，則無日力去父母矣。此與儒者之愛有差等之心，反之。儒最重孝，然墨子之說不以孝悌思先，其與禽獸無異矣。故孟子謂墨子為禽獸。

其次，孟子罵楊為無君，謂不以王放在眼。蓋楊為其道家，言身養性，性最為珍，餘皆是雲。故楊子拔一毛而利天下而不為。則曰吾人治己，莫不管誰，莫不欠誰，然則和之世。而孟子謂，人則忠於君主，若楊眼獨，無君也哉，此是無君。故，毒舌孟子謂楊朱一頓罵。

孟子在戰國之時，出了名的愛罵人，雖為主，孟子亦罵。治諸君子頗爽，而孟子則愛君見其爽又幹不掉其狀。

春秋戰國時期是中國歷史上第1個亂世，也是中國歷史上文化真名最激烈的時期之一，當時百家爭鳴，以儒，墨，法，陰陽，道最為鼎盛，但是到了戰國時期文化上儒家不再一家獨大，墨家和道家崛起因為當時墨子橫空出世，道家楊朱獨樹一幟，法家也越來越被統治者重視，尤其墨家和道家的學說最為盛行。當時有天下學說不歸楊則歸墨，從這點可以看得出當時兩家的說法是多麼盛行，對於儒家產生了極大的挑戰。當時孟子可以說是“儒門銜令者”，總領儒家。孟子之所以罵楊朱和墨子因為意見相佐，兩家威脅到了自己，所孟子在《孟子》書中罵“楊氏為我，是無君也，墨氏兼愛，是無父也，無君無父，是禽獸也。”

首先我們來說說墨子，墨子提倡兼愛非攻，兼愛就是兼相愛，就像愛父母一樣愛著每一個人。儒家提倡的是“君君，臣臣，父父，子子”，《三字經》中有“首孝悌，次謹信”。所以儒家的愛有差別的愛，那麼這樣有差別的愛如何來彌補呢？儒家提出的仁愛，寬恕，己所不欲，勿施於人。所以兩家的觀點就出現了重大的衝突，而且墨子提倡節儉，墨子專門舉了儒家提出的父母死後要守孝三年的說法很不好，認為這是極大的浪費，墨子認為守孝一年就可以了。那麼在節儉的看法上，墨子不僅僅挑戰了儒家，對於父母的孝，更是對於儒家整個禮教系統的挑戰。所以孟子罵墨子無父無母是一個禽獸。其實墨子提倡的就是一種“俠義”，就像司馬遷在《史記》中寫道的俠士“已諾必成”，“死不旋踵”，“蹈死不顧”，這是一種對天下人都有的愛，答應了別人的事，不管是刀山火海，就像對自己父母的承諾一樣，一定要完成。

至於楊朱，他的思想多來自於老子，他主張“貴己”，“人人不丟一毫”。“一毛不拔”的成語就是從他的他的觀點中來的，“拔一毛而利天下者，則何如？”他說“吾不為也”。意思就是從身上拔下一根毫毛就可以就可以有利於天下，但是楊朱卻不做這樣的事情，他認為每個人都是珍貴的，比天下還要貴。所以楊朱提倡要樂生，一切要以我為貴，也就是及時行樂 也可以說楊朱是一個利己主義者。他認為生雖然有貴有賤，但是死後都是一堆白骨，和歷史上的暴君夏桀和商紂沒有什麼區別，這就否定了儒家達則兼濟天下的觀點。其實楊朱是當時的一個異數，他的觀點不僅遭到了儒家的反對，就連他自己同門的莊周也對他的觀點進行了攻擊。孟子的很多觀點大多為治國之道，比如民貴君輕，而楊朱的觀點直接拋棄了自己的國君，拋棄了自己的國家，所以孟子罵他是禽獸。

後世的人也很多人斥責楊朱的觀點太自私，其實楊朱自己也是走了極端，他看不慣當時的亂世。就比如說孟子提出了民貴君輕，墨子提出了兼愛，但是實際上呢。每個人並沒有相互友善，國君也沒有善良的對待百姓，諸侯之劍門不斷爆發的戰爭，相互兼併。戰爭中，一將功成萬骨枯，澤國江山流民百萬，這哪能是儒家墨家所謂的仁，所謂的寬恕，所謂的兼愛，當時統治者們更多的是利用縱橫家的合縱連橫，相互攻擊，用法家的觀點進行社會變革。在這樣的亂世中，楊朱走向了極端，既然看不到希望，那麼不如人人為己，快樂一段是一段。什麼天下什麼國家，自己最重要。所以我在我們看來楊朱的觀點確實自私，但是那也是特定時代下特殊時期的產物，他在當時的存在有一定的合理性。

這種說法見於《孟子·滕文公下》:“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也，無父無君，是禽獸也！”

　　孟子認為墨子違反了愛有差等的原則，愛別人父母就像愛自己父母一樣，不講親疏，破壞秩序；沒有秩序，天下就要大亂了。楊子也無視禮制，一切為我，只顧自己，不顧他人，置禮義於不顧，都像你這樣冷漠無情，怎麼維護社會正義。儒家認為在家裡，要服從孝敬父親，這樣家就可以安定；在國裡，要服從君長，其他人都服從他，國就安定了。而這種尊父、尊君，由近及遠，愛有差等，以使家、國安定的秩序法則，就是儒家主張的所謂“禮”。所以君和父，也就成了“禮”的象徵。當然，孟子的邏輯其實是把楊墨的理論引向了極端，因為墨子也沒說不愛自己父母，只是極端的人執行起來難免就走了樣，因此孟子嚴加排斥。