君子不器可以作不同的理解:君子不屑於做具體事情、君子不止於做具體事情，我的理解更傾向於後者。君子既要認真做好眼前的事情，更要著眼長遠、目標遠大。

學習好、學問深的人不一定適合當官，但當官一定要有深厚的文化底蘊。不論是不是當官，做人就得多多學習、充實自己，是自己有個強大的頭腦。

器，可以理解為是容器，容器是有形狀和大小的。君子不器，君子的德行是沒有一個固定形狀，他的言行也沒有一種單一的固定模式，是隨機應變的。這就像是水一樣，無形，卻又能夠無所不破。

因為君子奉行的是“中庸之道”，這種心靈狀態是時刻能將兩種力量維持在相對平衡位置，不會偏向於任何一方。“你對我不仁，那麼我就對你不義”，當然，這裡的“不義”不是指報復的意思，而是用“仁愛”的另一端去支撐應對你的“不仁”，使你我不會傷害到彼此。你用外在的言行攻擊我的道德底線，我雖然不會動手，但是我知道怎麼攻擊你的道德之心，讓你慚愧得抬不起頭來。

學而優則仕，並不是指的學習什麼技能，還是為人處世之道，你的德行達到一定境界就可以步入仕途了，你不會被外在的得失所縛，一切依道德而行，所做之事問心無愧，當然也能在官場仕途上游刃有餘了。

《大學》雲:“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”

“君子不器”出自《論語.為政》篇。其前後文如下:

子曰:“溫故而知新，可以為師矣。”

子曰:“君子不器。”

子貢問君子。子曰:“先行其言而後從之。”

子曰:“君子周而不比，小人比而不周。”

眾所周知，《論語》是經過孔子學生們反覆研討後編撰而成的，不是隨隨便便把孔子的話拼湊在一起的。因此，這些看上去風馬牛不相及的幾句話，其實是有其一致性的。仔細分析歸納一下不難發現，“故”與“新”、“行”與“言”、“周”與“比”，都是指向本末、先後的關係。因此，“君子不器”也不例外，與“器”相對的便是“道”（形而上者謂之道，形而下者謂之器）。所以，“君子不器”即是“君子為道不為器”之簡略，《子張》篇“百工居肆以成其事，君子學以致其道”也可與之相互印證。總之，這幾句話的意思都是在強調君子為人處事皆當以務本為要，即《大學》所謂的“君子務本，本立而道生。”

而《為政》篇各章則都是圍繞“德”而展開的論述。為政以德、為學以德、為孝以德、處事以德、識人以德，總之，言君子當以德為本，所以“君子不器”的最後指向就是儒家思想的精髓，即“尊德性而道中庸”。

至於“學而優則仕”，則是孔子的學生子夏與子游在辯論教學之本末及先後秩序時說的話，出自《論語.子張》篇。

子夏曰:“仕而優則學，學而優則仕”。意思是說:對於教學，有些可以讓學生先充分實踐，有了一定的直觀體驗後再系統講授其道理（比如日常禮儀類的），另一些則只能在全面理解掌握理論知識後才能嘗試開展實踐（比如治理國家或帶兵打仗）。

在這裡，“仕”當訓為見習或試行，而不是指做官；“優”是指豐富、多、充分的意思。

所以，如果真的有人因為這兩句話而影響了其對專業領域的堅持的話，責任也在那些胡亂解釋《論語》的專家學者，與孔子沒有任何關係，這個黑鍋不應該由孔子來背！

君子不器與大器之才，兩者字似意迥。不器，乃不拘於一格成物，要善長進取，完美自我。大器，大用之才。學而優則仕，古時學子之夢想，齊家治國安天下，儒家們的至高境界。現在則不全然，各行各業不止百家，可以說萬家齊放，既可效力國家社會，又能實現自身抱負。學而優可仕丶可商、可工、可科技…

君子不要滿足於成為某一方面的專業人才，應該在心性上下功夫，下學而上達，達到知性，知己，進而知物，知天境界。學而優則仕，這裡學的含義不同。這個學是指德性之學，能仕則可以更好的明明德與天下。