道家的美學思想：
一、“善美”與人生價值
“善”為什麼會是一種美？“美”在中國原始古義裡與善並無太大區別，東漢許慎在《說文解字》中解釋：“美、甘也，從羊從大，羊在六畜主給膳也。美與善同意。”荀子說：“移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”(《荀子?樂論》)“善美”體現在善表現的人性美、心靈美給人精神的愉悅，人們在善言善行中感受到人際間的和睦美好，體會到自我道德提升的滿足。
善不僅帶來精神的愉悅美，同時也可招致生活的美好，善有善報，所謂“瑞應善物”，善的心靈也就可獲得福祿。不僅如此，“積善之家必有餘慶”，善也可影響子孫後代的幸福，否則作惡多端必將殃及後代，招致果報。顯然，善也就與人們的生活息息相關，善惡的因果鏈條時時牽引著人們的行為，由道家發展而來的道教以此勸化眾生，多行善事，廣積陰德，造福子孫。
二、“生美”與人生態度
“天地之大德曰生”(葛洪：《抱朴子內篇?勤求》)，“人之所貴者，生也”(司馬承禎《坐忘論序》)；道家崇尚生命，尊重生命。其所認為的“生”是一種和諧統一的春天般的“生”。陰陽二氣和諧流動，達到最完滿的狀態，就必然實現一種祥和的“生”，在這裡，宇宙萬物生機勃勃，春意盎然。在“生”中，生命的創造力綿綿長存，用之不竭，讓人體會到無窮美感，而絕不是爆發式的狂衝猛刺。
三、“真美”與人格理想
“真”作為道家哲學的一重要範疇，其基本的涵義是“真實的本性”，如《道德經》二十一章：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”莊子更是把“真”作為其價值取向，“謹守而勿失，是謂反其真”(《南華真經?秋水》)，反對一切違揹人的“性命之情”的虛假矯情，無拘無束的表現人受之於天的真性真情，此所謂“法天貴真”。而莊子同時把其理想人格稱“真人”：“ 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。”(《南華真經?大宗師》)
真人是得道的徹悟者，他謹守道的至真至純本性，順其自然，“見素抱樸”，實現原始的本然狀態，這就是自然美，沒有矯飾的質樸美。另外，真人德合於道，以豁達超然的態度對待世事，心無所累，樂在其中，精神的自由美自然是常人不可想象的。真人稟承了“道”謙遜寬容的一切品德，因為體味到了物我同一，道通為一的宇宙真諦，獲得真知，舉手投足無不從心所欲又自合大道，“相愛而不知以為仁”(《南華真經?天地》)。
這樣的大仁是極高的道德境界，也是德性圓融的至善之美，真善統一的人格之美。所以說，真人是道家修煉的終極理想，也是修道人的美學人格理想，這一理想人格不僅僅為修道者所努力依從和追求，也成為千百年來中國古代知識分子所追求的物件，真人與儒家的“聖人”都為人們所標榜。“全真派”的王重陽及其弟子“七真”即由儒入道，希望透過刻苦修身成仙，實現宗教美學理想人格。
四、“道美”與人生境界
作為“玄之又玄，眾妙之門”(《道德經》一章)的 “道”是道家美學的最高範疇。 “道”是“大”是“美”，而且是最高意義的美，“妙”字便顯示出其無與倫比的美。“道美”首先表現在道的朦朧美和不可捉摸的神秘美，“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉，故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。”(《南華真經》的“深”和“神”無論如何是不能靠一般感官可以把握的，但這種神秘卻給人無限的遐想，給人美的享受。
其次，道美卻並非不可感知，天地萬物之美正是道所化育產生的，體現了無形的道的大美，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理，故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”氣象萬千，波瀾壯闊的天地之美一直為人們所探求，“析萬物之理，判天地之美”是人們追求的最大快樂，最終達到與天合的至美境界，也是最高的審美境界。
道家的美學思想：
一、“善美”與人生價值
“善”為什麼會是一種美？“美”在中國原始古義裡與善並無太大區別，東漢許慎在《說文解字》中解釋：“美、甘也，從羊從大，羊在六畜主給膳也。美與善同意。”荀子說：“移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”(《荀子?樂論》)“善美”體現在善表現的人性美、心靈美給人精神的愉悅，人們在善言善行中感受到人際間的和睦美好，體會到自我道德提升的滿足。
善不僅帶來精神的愉悅美，同時也可招致生活的美好，善有善報，所謂“瑞應善物”，善的心靈也就可獲得福祿。不僅如此，“積善之家必有餘慶”，善也可影響子孫後代的幸福，否則作惡多端必將殃及後代，招致果報。顯然，善也就與人們的生活息息相關，善惡的因果鏈條時時牽引著人們的行為，由道家發展而來的道教以此勸化眾生，多行善事，廣積陰德，造福子孫。
二、“生美”與人生態度
“天地之大德曰生”(葛洪：《抱朴子內篇?勤求》)，“人之所貴者，生也”(司馬承禎《坐忘論序》)；道家崇尚生命，尊重生命。其所認為的“生”是一種和諧統一的春天般的“生”。陰陽二氣和諧流動，達到最完滿的狀態，就必然實現一種祥和的“生”，在這裡，宇宙萬物生機勃勃，春意盎然。在“生”中，生命的創造力綿綿長存，用之不竭，讓人體會到無窮美感，而絕不是爆發式的狂衝猛刺。
三、“真美”與人格理想
“真”作為道家哲學的一重要範疇，其基本的涵義是“真實的本性”，如《道德經》二十一章：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”莊子更是把“真”作為其價值取向，“謹守而勿失，是謂反其真”(《南華真經?秋水》)，反對一切違揹人的“性命之情”的虛假矯情，無拘無束的表現人受之於天的真性真情，此所謂“法天貴真”。而莊子同時把其理想人格稱“真人”：“ 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。”(《南華真經?大宗師》)
真人是得道的徹悟者，他謹守道的至真至純本性，順其自然，“見素抱樸”，實現原始的本然狀態，這就是自然美，沒有矯飾的質樸美。另外，真人德合於道，以豁達超然的態度對待世事，心無所累，樂在其中，精神的自由美自然是常人不可想象的。真人稟承了“道”謙遜寬容的一切品德，因為體味到了物我同一，道通為一的宇宙真諦，獲得真知，舉手投足無不從心所欲又自合大道，“相愛而不知以為仁”(《南華真經?天地》)。
這樣的大仁是極高的道德境界，也是德性圓融的至善之美，真善統一的人格之美。所以說，真人是道家修煉的終極理想，也是修道人的美學人格理想，這一理想人格不僅僅為修道者所努力依從和追求，也成為千百年來中國古代知識分子所追求的物件，真人與儒家的“聖人”都為人們所標榜。“全真派”的王重陽及其弟子“七真”即由儒入道，希望透過刻苦修身成仙，實現宗教美學理想人格。
四、“道美”與人生境界
作為“玄之又玄，眾妙之門”(《道德經》一章)的 “道”是道家美學的最高範疇。 “道”是“大”是“美”，而且是最高意義的美，“妙”字便顯示出其無與倫比的美。“道美”首先表現在道的朦朧美和不可捉摸的神秘美，“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉，故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。”(《南華真經》的“深”和“神”無論如何是不能靠一般感官可以把握的，但這種神秘卻給人無限的遐想，給人美的享受。
其次，道美卻並非不可感知，天地萬物之美正是道所化育產生的，體現了無形的道的大美，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理，故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”氣象萬千，波瀾壯闊的天地之美一直為人們所探求，“析萬物之理，判天地之美”是人們追求的最大快樂，最終達到與天合的至美境界，也是最高的審美境界。