大道 天成感恩大慈大悲救苦救難觀世音菩薩,感恩龍天護法。今天是佛陀的出家日,出家就是不染世間的汙泥濁水,擁有智慧,永得解脫。佛陀捨棄了小家,成全了大家,我們學佛做人,就是在人生的道路上不要只為自己,要為眾生,所以,兩千五百年前,佛陀就知道出家乃成佛的必經之路。我們今天雖然沒有出家,但是我們要像出家人一樣,精進、努力,身沒出家心出家,不要身在小家,總是自私地想著小家,要心想大家,我們要捨去人間的名利,克服自身心中的雜念,洗滌意識當中的濁念,才能永斷輪迴,一世修成。今天師父跟大家講,佛法是斷小愛、存大愛的一個大乘佛法,任何自私自利的人都不能成佛。每天只想著自己的人,他是不能成佛的。因為斷了小愛,你才會大愛,你才能大慈大悲。如果整天想著自己,想著自己的那個小家,你哪來的大家?如果你整天地沉迷於人世間世俗的一種愛,今天愛這個,明天愛那個,為了自私而狹隘的那種愛,你這種小愛就會讓你心中的自私心爆發。現在很多人愛別人都是有目的的,實際上對別人的愛有目的只是一種慾望,是一種表現,不是真愛。表現是什麼?只是給人家看的一種行為,還有一種就是慾望,因為我愛你,我就會有自己自身的一種慾望在身上,這跟佛法講的慈悲是不一樣的概念。為什麼要出家?就是為了讓你忘記自己的小家,你才會想到眾生和大家。因為你有一個小家,你整天就會在自己的慾望當中活著。我們不要去擁有世間那些非常俗氣的慾望,因為那些慾望只能滿足你在人間暫時的享受,而你將失去的是斷滅人間的慧根。如果我們真正地愛世間的人,就要捨己救人。佛法實際上是讓我們斷掉人對世間的這種貪愛,因為在人間有了貪愛,所以你才有了輪迴。人為什麼會輪迴?就是因為有太多的貪愛,愛房子,愛男女之人,愛名、愛錢、愛利。佛陀當年在古印度的時候就提倡大道無情,就是說,你要把人間自己認為的一些貪愛、情誼慢慢地斬斷,無情,表面上看起來是無情,實際上你是一種慈悲啊。舉個簡單例子,消防隊員捨己救人去救火的時候,如果他想到了他還有家,他還有孩子,他要是在裡面被燒死了,他的太太就沒有丈夫了,他的孩子就沒有父親了,那麼他就是小愛,這個時候,大樓著火了,最後整個樓都塌了下來,裡面死掉的是一千個人,如果消防員想到有多少個父母親會死去,多少個孩子就會沒有父母親了,他勇敢地去救火,那麼他就是大愛,這個看似對家庭的無情實際上是一種大愛慈悲,所以,一定要把大愛和小愛的概念分清楚。舍小愛,才能變大愛,佛法在世間,不離世間覺。這是什麼意思呢?今天佛法傳到人間,我們離不開覺醒啊,因為在世間我們的雜念太多,我們太可憐,所以你想覺悟,你必須要覺醒,就是要讓你明白在人間沒有一個人可以活得很長久,超過九十、一百,再長的生命都是有終結的。學佛人必須要知道,所有的一切在人間都是痛苦的,佛法就是告訴我們人間無常,人間就是在你的意念當中存在著生死。因為你今天一個意念想通了,你就獲得生命,你要是一個意念沒有想通,你可能就喪失了自己的生命,自 殺的人就是一念之差,最後就走掉了。佛法告訴我們,念念在生死之中,念念在輪迴之中,所以,我們經常在輪迴。與其最後總有痛苦離開人間的一天,為什麼我們不早點做準備呢?師父在兩年前、三年前就提醒過很多人,他們的胃會生癌症,那他們為什麼不能在兩、三年前就開始當心自己的腸胃呢?道理就是這樣的。所以,早點做準備,早點捨去自己的貪念,不要貪人間的東西,就像很多人一輩子放不下孩子,最後孩子大了,有了女朋友、男朋友,把爸爸媽媽就捨棄了,這一切會給你帶來更大的痛苦、更多的煩惱。有的人說,我們學佛後跟爸爸媽媽接觸少了,我們孝敬他們也少了,這對不對?正相反,只有這樣,你才能救度成千上萬的爸爸和媽媽。難道別人的父母親我們就不應該去救嗎?難道我們就只救自己的父母親嗎?這就是大愛和小愛的區別。佛陀當年在皇宮裡完全可以做他的太子,有那麼多的妃子,有那麼多的鶯歌燕舞,他逃出城牆,為我們世人發現了這條路,你說,他的妻子痛苦不痛苦?他的爸爸媽媽痛苦不痛苦?但是想一想,我們現在幸福不幸福?有多少人離苦得樂了?如果不是我們這位偉大的世尊,不是我們這位偉大的釋迦牟尼佛,我們今天坐在這裡能學佛嗎?哪有佛法在人間啊?要懂得愛護自己的慈愛之心,要捨去自己的小愛,為自己的父母可以做事,但是為全世界的父母我們要做更多的事情。今天,師父實際上也很傷感的,今天是佛陀的出家日,你們坐在下面的很多人修得真的很差,沒有很多時間給眾生,每天為了自己在奔忙,想想佛陀,捨棄這麼多的名利,找到了這麼好的一個佛法給我們傳到今天,我們應該覺得很羞愧,對不起佛陀。觀世音菩薩慈悲我們,讓我們懂得慈悲別人,而我們天天就只知道自己,我們哪有一點愛心啊?天天還活在瞋恨心當中,你們自己拿自己的佛心出來,比一比,對一對,你們還是活在人道。佛學當中經常講到“六度”,今天師父把這個“六度”拿出來跟大家講一講,就是要大家知道怎麼樣能夠儘快地修成菩薩。這些都是佛法,但是師父是從另外一個角度跟大家講。“六度”就是六種人生修行的方法,佛家講“六度”,就是佈施到彼岸,我一輩子佈施到彼岸;或者持戒到彼岸,我一輩子持戒,都能成菩薩;第三,我忍辱到彼岸;第四,我精進到彼岸;第五,禪定到彼岸;第六,智慧到彼岸。那麼,這個彼岸是什麼呢?彼岸就是清淨無染的世界,從學佛、大乘佛法來講,彼岸就是覺醒,彼岸就是讓你懂得內心的乾淨,尋找到一種永遠保持心理平衡的境界,這是用現代話給你們做解釋,因為一個人在心理上能夠保持這個境界平衡,什麼都想得通,這個人的思維就已經到達了彼岸。佛教的六度波羅蜜,講的就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。般若是什麼呢?就是智慧。學佛學到最後,就是要有智慧,如果你沒有智慧的話,你的一生什麼事情都做不成。想一想,如果你沒有智慧,你能夠忍辱嗎?你會精進嗎?你沒有智慧,你會禪定嗎?你會持戒嗎?你沒有智慧,你會佈施給別人嗎?佛陀在菩提樹下宣講佛法49年,講的就是般若智慧。現在很多人做出來的傻事,缺少什麼?不是說這件事情你做傻了,而是因為你沒有智慧,你今天還在做傻事,因為你沒有智慧,就是沒有般若啊。
大道 天成感恩大慈大悲救苦救難觀世音菩薩,感恩龍天護法。今天是佛陀的出家日,出家就是不染世間的汙泥濁水,擁有智慧,永得解脫。佛陀捨棄了小家,成全了大家,我們學佛做人,就是在人生的道路上不要只為自己,要為眾生,所以,兩千五百年前,佛陀就知道出家乃成佛的必經之路。我們今天雖然沒有出家,但是我們要像出家人一樣,精進、努力,身沒出家心出家,不要身在小家,總是自私地想著小家,要心想大家,我們要捨去人間的名利,克服自身心中的雜念,洗滌意識當中的濁念,才能永斷輪迴,一世修成。今天師父跟大家講,佛法是斷小愛、存大愛的一個大乘佛法,任何自私自利的人都不能成佛。每天只想著自己的人,他是不能成佛的。因為斷了小愛,你才會大愛,你才能大慈大悲。如果整天想著自己,想著自己的那個小家,你哪來的大家?如果你整天地沉迷於人世間世俗的一種愛,今天愛這個,明天愛那個,為了自私而狹隘的那種愛,你這種小愛就會讓你心中的自私心爆發。現在很多人愛別人都是有目的的,實際上對別人的愛有目的只是一種慾望,是一種表現,不是真愛。表現是什麼?只是給人家看的一種行為,還有一種就是慾望,因為我愛你,我就會有自己自身的一種慾望在身上,這跟佛法講的慈悲是不一樣的概念。為什麼要出家?就是為了讓你忘記自己的小家,你才會想到眾生和大家。因為你有一個小家,你整天就會在自己的慾望當中活著。我們不要去擁有世間那些非常俗氣的慾望,因為那些慾望只能滿足你在人間暫時的享受,而你將失去的是斷滅人間的慧根。如果我們真正地愛世間的人,就要捨己救人。佛法實際上是讓我們斷掉人對世間的這種貪愛,因為在人間有了貪愛,所以你才有了輪迴。人為什麼會輪迴?就是因為有太多的貪愛,愛房子,愛男女之人,愛名、愛錢、愛利。佛陀當年在古印度的時候就提倡大道無情,就是說,你要把人間自己認為的一些貪愛、情誼慢慢地斬斷,無情,表面上看起來是無情,實際上你是一種慈悲啊。舉個簡單例子,消防隊員捨己救人去救火的時候,如果他想到了他還有家,他還有孩子,他要是在裡面被燒死了,他的太太就沒有丈夫了,他的孩子就沒有父親了,那麼他就是小愛,這個時候,大樓著火了,最後整個樓都塌了下來,裡面死掉的是一千個人,如果消防員想到有多少個父母親會死去,多少個孩子就會沒有父母親了,他勇敢地去救火,那麼他就是大愛,這個看似對家庭的無情實際上是一種大愛慈悲,所以,一定要把大愛和小愛的概念分清楚。舍小愛,才能變大愛,佛法在世間,不離世間覺。這是什麼意思呢?今天佛法傳到人間,我們離不開覺醒啊,因為在世間我們的雜念太多,我們太可憐,所以你想覺悟,你必須要覺醒,就是要讓你明白在人間沒有一個人可以活得很長久,超過九十、一百,再長的生命都是有終結的。學佛人必須要知道,所有的一切在人間都是痛苦的,佛法就是告訴我們人間無常,人間就是在你的意念當中存在著生死。因為你今天一個意念想通了,你就獲得生命,你要是一個意念沒有想通,你可能就喪失了自己的生命,自 殺的人就是一念之差,最後就走掉了。佛法告訴我們,念念在生死之中,念念在輪迴之中,所以,我們經常在輪迴。與其最後總有痛苦離開人間的一天,為什麼我們不早點做準備呢?師父在兩年前、三年前就提醒過很多人,他們的胃會生癌症,那他們為什麼不能在兩、三年前就開始當心自己的腸胃呢?道理就是這樣的。所以,早點做準備,早點捨去自己的貪念,不要貪人間的東西,就像很多人一輩子放不下孩子,最後孩子大了,有了女朋友、男朋友,把爸爸媽媽就捨棄了,這一切會給你帶來更大的痛苦、更多的煩惱。有的人說,我們學佛後跟爸爸媽媽接觸少了,我們孝敬他們也少了,這對不對?正相反,只有這樣,你才能救度成千上萬的爸爸和媽媽。難道別人的父母親我們就不應該去救嗎?難道我們就只救自己的父母親嗎?這就是大愛和小愛的區別。佛陀當年在皇宮裡完全可以做他的太子,有那麼多的妃子,有那麼多的鶯歌燕舞,他逃出城牆,為我們世人發現了這條路,你說,他的妻子痛苦不痛苦?他的爸爸媽媽痛苦不痛苦?但是想一想,我們現在幸福不幸福?有多少人離苦得樂了?如果不是我們這位偉大的世尊,不是我們這位偉大的釋迦牟尼佛,我們今天坐在這裡能學佛嗎?哪有佛法在人間啊?要懂得愛護自己的慈愛之心,要捨去自己的小愛,為自己的父母可以做事,但是為全世界的父母我們要做更多的事情。今天,師父實際上也很傷感的,今天是佛陀的出家日,你們坐在下面的很多人修得真的很差,沒有很多時間給眾生,每天為了自己在奔忙,想想佛陀,捨棄這麼多的名利,找到了這麼好的一個佛法給我們傳到今天,我們應該覺得很羞愧,對不起佛陀。觀世音菩薩慈悲我們,讓我們懂得慈悲別人,而我們天天就只知道自己,我們哪有一點愛心啊?天天還活在瞋恨心當中,你們自己拿自己的佛心出來,比一比,對一對,你們還是活在人道。佛學當中經常講到“六度”,今天師父把這個“六度”拿出來跟大家講一講,就是要大家知道怎麼樣能夠儘快地修成菩薩。這些都是佛法,但是師父是從另外一個角度跟大家講。“六度”就是六種人生修行的方法,佛家講“六度”,就是佈施到彼岸,我一輩子佈施到彼岸;或者持戒到彼岸,我一輩子持戒,都能成菩薩;第三,我忍辱到彼岸;第四,我精進到彼岸;第五,禪定到彼岸;第六,智慧到彼岸。那麼,這個彼岸是什麼呢?彼岸就是清淨無染的世界,從學佛、大乘佛法來講,彼岸就是覺醒,彼岸就是讓你懂得內心的乾淨,尋找到一種永遠保持心理平衡的境界,這是用現代話給你們做解釋,因為一個人在心理上能夠保持這個境界平衡,什麼都想得通,這個人的思維就已經到達了彼岸。佛教的六度波羅蜜,講的就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。般若是什麼呢?就是智慧。學佛學到最後,就是要有智慧,如果你沒有智慧的話,你的一生什麼事情都做不成。想一想,如果你沒有智慧,你能夠忍辱嗎?你會精進嗎?你沒有智慧,你會禪定嗎?你會持戒嗎?你沒有智慧,你會佈施給別人嗎?佛陀在菩提樹下宣講佛法49年,講的就是般若智慧。現在很多人做出來的傻事,缺少什麼?不是說這件事情你做傻了,而是因為你沒有智慧,你今天還在做傻事,因為你沒有智慧,就是沒有般若啊。