大道 天成感恩大慈大悲救苦救難觀世音菩薩，感恩龍天護法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世間的汙泥濁水，擁有智慧，永得解脫。佛陀捨棄了小家，成全了大家，我們學佛做人，就是在人生的道路上不要只為自己，要為眾生，所以，兩千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必經之路。我們今天雖然沒有出家，但是我們要像出家人一樣，精進、努力，身沒出家心出家，不要身在小家，總是自私地想著小家，要心想大家，我們要捨去人間的名利，克服自身心中的雜念，洗滌意識當中的濁念，才能永斷輪迴，一世修成。今天師父跟大家講，佛法是斷小愛、存大愛的一個大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想著自己的人，他是不能成佛的。因為斷了小愛，你才會大愛，你才能大慈大悲。如果整天想著自己，想著自己的那個小家，你哪來的大家？如果你整天地沉迷於人世間世俗的一種愛，今天愛這個，明天愛那個，為了自私而狹隘的那種愛，你這種小愛就會讓你心中的自私心爆發。現在很多人愛別人都是有目的的，實際上對別人的愛有目的只是一種慾望，是一種表現，不是真愛。表現是什麼？只是給人家看的一種行為，還有一種就是慾望，因為我愛你，我就會有自己自身的一種慾望在身上，這跟佛法講的慈悲是不一樣的概念。為什麼要出家？就是為了讓你忘記自己的小家，你才會想到眾生和大家。因為你有一個小家，你整天就會在自己的慾望當中活著。我們不要去擁有世間那些非常俗氣的慾望，因為那些慾望只能滿足你在人間暫時的享受，而你將失去的是斷滅人間的慧根。如果我們真正地愛世間的人，就要捨己救人。佛法實際上是讓我們斷掉人對世間的這種貪愛，因為在人間有了貪愛，所以你才有了輪迴。人為什麼會輪迴？就是因為有太多的貪愛，愛房子，愛男女之人，愛名、愛錢、愛利。佛陀當年在古印度的時候就提倡大道無情，就是說，你要把人間自己認為的一些貪愛、情誼慢慢地斬斷，無情，表面上看起來是無情，實際上你是一種慈悲啊。舉個簡單例子，消防隊員捨己救人去救火的時候，如果他想到了他還有家，他還有孩子，他要是在裡面被燒死了，他的太太就沒有丈夫了，他的孩子就沒有父親了，那麼他就是小愛，這個時候，大樓著火了，最後整個樓都塌了下來，裡面死掉的是一千個人，如果消防員想到有多少個父母親會死去，多少個孩子就會沒有父母親了，他勇敢地去救火，那麼他就是大愛，這個看似對家庭的無情實際上是一種大愛慈悲，所以，一定要把大愛和小愛的概念分清楚。舍小愛，才能變大愛，佛法在世間，不離世間覺。這是什麼意思呢？今天佛法傳到人間，我們離不開覺醒啊，因為在世間我們的雜念太多，我們太可憐，所以你想覺悟，你必須要覺醒，就是要讓你明白在人間沒有一個人可以活得很長久，超過九十、一百，再長的生命都是有終結的。學佛人必須要知道，所有的一切在人間都是痛苦的，佛法就是告訴我們人間無常，人間就是在你的意念當中存在著生死。因為你今天一個意念想通了，你就獲得生命，你要是一個意念沒有想通，你可能就喪失了自己的生命，自 殺的人就是一念之差，最後就走掉了。佛法告訴我們，念念在生死之中，念念在輪迴之中，所以，我們經常在輪迴。與其最後總有痛苦離開人間的一天，為什麼我們不早點做準備呢？師父在兩年前、三年前就提醒過很多人，他們的胃會生癌症，那他們為什麼不能在兩、三年前就開始當心自己的腸胃呢？道理就是這樣的。所以，早點做準備，早點捨去自己的貪念，不要貪人間的東西，就像很多人一輩子放不下孩子，最後孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸媽媽就捨棄了，這一切會給你帶來更大的痛苦、更多的煩惱。有的人說，我們學佛後跟爸爸媽媽接觸少了，我們孝敬他們也少了，這對不對？正相反，只有這樣，你才能救度成千上萬的爸爸和媽媽。難道別人的父母親我們就不應該去救嗎？難道我們就只救自己的父母親嗎？這就是大愛和小愛的區別。佛陀當年在皇宮裡完全可以做他的太子，有那麼多的妃子，有那麼多的鶯歌燕舞，他逃出城牆，為我們世人發現了這條路，你說，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸媽媽痛苦不痛苦？但是想一想，我們現在幸福不幸福？有多少人離苦得樂了？如果不是我們這位偉大的世尊，不是我們這位偉大的釋迦牟尼佛，我們今天坐在這裡能學佛嗎？哪有佛法在人間啊？要懂得愛護自己的慈愛之心，要捨去自己的小愛，為自己的父母可以做事，但是為全世界的父母我們要做更多的事情。今天，師父實際上也很傷感的，今天是佛陀的出家日，你們坐在下面的很多人修得真的很差，沒有很多時間給眾生，每天為了自己在奔忙，想想佛陀，捨棄這麼多的名利，找到了這麼好的一個佛法給我們傳到今天，我們應該覺得很羞愧，對不起佛陀。觀世音菩薩慈悲我們，讓我們懂得慈悲別人，而我們天天就只知道自己，我們哪有一點愛心啊？天天還活在瞋恨心當中，你們自己拿自己的佛心出來，比一比，對一對，你們還是活在人道。佛學當中經常講到“六度”，今天師父把這個“六度”拿出來跟大家講一講，就是要大家知道怎麼樣能夠儘快地修成菩薩。這些都是佛法，但是師父是從另外一個角度跟大家講。“六度”就是六種人生修行的方法，佛家講“六度”，就是佈施到彼岸，我一輩子佈施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一輩子持戒，都能成菩薩；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精進到彼岸；第五，禪定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那麼，這個彼岸是什麼呢？彼岸就是清淨無染的世界，從學佛、大乘佛法來講，彼岸就是覺醒，彼岸就是讓你懂得內心的乾淨，尋找到一種永遠保持心理平衡的境界，這是用現代話給你們做解釋，因為一個人在心理上能夠保持這個境界平衡，什麼都想得通，這個人的思維就已經到達了彼岸。佛教的六度波羅蜜，講的就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。般若是什麼呢？就是智慧。學佛學到最後，就是要有智慧，如果你沒有智慧的話，你的一生什麼事情都做不成。想一想，如果你沒有智慧，你能夠忍辱嗎？你會精進嗎？你沒有智慧，你會禪定嗎？你會持戒嗎？你沒有智慧，你會佈施給別人嗎？佛陀在菩提樹下宣講佛法49年，講的就是般若智慧。現在很多人做出來的傻事，缺少什麼？不是說這件事情你做傻了，而是因為你沒有智慧，你今天還在做傻事，因為你沒有智慧，就是沒有般若啊。
大道 天成感恩大慈大悲救苦救難觀世音菩薩，感恩龍天護法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世間的汙泥濁水，擁有智慧，永得解脫。佛陀捨棄了小家，成全了大家，我們學佛做人，就是在人生的道路上不要只為自己，要為眾生，所以，兩千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必經之路。我們今天雖然沒有出家，但是我們要像出家人一樣，精進、努力，身沒出家心出家，不要身在小家，總是自私地想著小家，要心想大家，我們要捨去人間的名利，克服自身心中的雜念，洗滌意識當中的濁念，才能永斷輪迴，一世修成。今天師父跟大家講，佛法是斷小愛、存大愛的一個大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想著自己的人，他是不能成佛的。因為斷了小愛，你才會大愛，你才能大慈大悲。如果整天想著自己，想著自己的那個小家，你哪來的大家？如果你整天地沉迷於人世間世俗的一種愛，今天愛這個，明天愛那個，為了自私而狹隘的那種愛，你這種小愛就會讓你心中的自私心爆發。現在很多人愛別人都是有目的的，實際上對別人的愛有目的只是一種慾望，是一種表現，不是真愛。表現是什麼？只是給人家看的一種行為，還有一種就是慾望，因為我愛你，我就會有自己自身的一種慾望在身上，這跟佛法講的慈悲是不一樣的概念。為什麼要出家？就是為了讓你忘記自己的小家，你才會想到眾生和大家。因為你有一個小家，你整天就會在自己的慾望當中活著。我們不要去擁有世間那些非常俗氣的慾望，因為那些慾望只能滿足你在人間暫時的享受，而你將失去的是斷滅人間的慧根。如果我們真正地愛世間的人，就要捨己救人。佛法實際上是讓我們斷掉人對世間的這種貪愛，因為在人間有了貪愛，所以你才有了輪迴。人為什麼會輪迴？就是因為有太多的貪愛，愛房子，愛男女之人，愛名、愛錢、愛利。佛陀當年在古印度的時候就提倡大道無情，就是說，你要把人間自己認為的一些貪愛、情誼慢慢地斬斷，無情，表面上看起來是無情，實際上你是一種慈悲啊。舉個簡單例子，消防隊員捨己救人去救火的時候，如果他想到了他還有家，他還有孩子，他要是在裡面被燒死了，他的太太就沒有丈夫了，他的孩子就沒有父親了，那麼他就是小愛，這個時候，大樓著火了，最後整個樓都塌了下來，裡面死掉的是一千個人，如果消防員想到有多少個父母親會死去，多少個孩子就會沒有父母親了，他勇敢地去救火，那麼他就是大愛，這個看似對家庭的無情實際上是一種大愛慈悲，所以，一定要把大愛和小愛的概念分清楚。舍小愛，才能變大愛，佛法在世間，不離世間覺。這是什麼意思呢？今天佛法傳到人間，我們離不開覺醒啊，因為在世間我們的雜念太多，我們太可憐，所以你想覺悟，你必須要覺醒，就是要讓你明白在人間沒有一個人可以活得很長久，超過九十、一百，再長的生命都是有終結的。學佛人必須要知道，所有的一切在人間都是痛苦的，佛法就是告訴我們人間無常，人間就是在你的意念當中存在著生死。因為你今天一個意念想通了，你就獲得生命，你要是一個意念沒有想通，你可能就喪失了自己的生命，自 殺的人就是一念之差，最後就走掉了。佛法告訴我們，念念在生死之中，念念在輪迴之中，所以，我們經常在輪迴。與其最後總有痛苦離開人間的一天，為什麼我們不早點做準備呢？師父在兩年前、三年前就提醒過很多人，他們的胃會生癌症，那他們為什麼不能在兩、三年前就開始當心自己的腸胃呢？道理就是這樣的。所以，早點做準備，早點捨去自己的貪念，不要貪人間的東西，就像很多人一輩子放不下孩子，最後孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸媽媽就捨棄了，這一切會給你帶來更大的痛苦、更多的煩惱。有的人說，我們學佛後跟爸爸媽媽接觸少了，我們孝敬他們也少了，這對不對？正相反，只有這樣，你才能救度成千上萬的爸爸和媽媽。難道別人的父母親我們就不應該去救嗎？難道我們就只救自己的父母親嗎？這就是大愛和小愛的區別。佛陀當年在皇宮裡完全可以做他的太子，有那麼多的妃子，有那麼多的鶯歌燕舞，他逃出城牆，為我們世人發現了這條路，你說，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸媽媽痛苦不痛苦？但是想一想，我們現在幸福不幸福？有多少人離苦得樂了？如果不是我們這位偉大的世尊，不是我們這位偉大的釋迦牟尼佛，我們今天坐在這裡能學佛嗎？哪有佛法在人間啊？要懂得愛護自己的慈愛之心，要捨去自己的小愛，為自己的父母可以做事，但是為全世界的父母我們要做更多的事情。今天，師父實際上也很傷感的，今天是佛陀的出家日，你們坐在下面的很多人修得真的很差，沒有很多時間給眾生，每天為了自己在奔忙，想想佛陀，捨棄這麼多的名利，找到了這麼好的一個佛法給我們傳到今天，我們應該覺得很羞愧，對不起佛陀。觀世音菩薩慈悲我們，讓我們懂得慈悲別人，而我們天天就只知道自己，我們哪有一點愛心啊？天天還活在瞋恨心當中，你們自己拿自己的佛心出來，比一比，對一對，你們還是活在人道。佛學當中經常講到“六度”，今天師父把這個“六度”拿出來跟大家講一講，就是要大家知道怎麼樣能夠儘快地修成菩薩。這些都是佛法，但是師父是從另外一個角度跟大家講。“六度”就是六種人生修行的方法，佛家講“六度”，就是佈施到彼岸，我一輩子佈施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一輩子持戒，都能成菩薩；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精進到彼岸；第五，禪定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那麼，這個彼岸是什麼呢？彼岸就是清淨無染的世界，從學佛、大乘佛法來講，彼岸就是覺醒，彼岸就是讓你懂得內心的乾淨，尋找到一種永遠保持心理平衡的境界，這是用現代話給你們做解釋，因為一個人在心理上能夠保持這個境界平衡，什麼都想得通，這個人的思維就已經到達了彼岸。佛教的六度波羅蜜，講的就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。般若是什麼呢？就是智慧。學佛學到最後，就是要有智慧，如果你沒有智慧的話，你的一生什麼事情都做不成。想一想，如果你沒有智慧，你能夠忍辱嗎？你會精進嗎？你沒有智慧，你會禪定嗎？你會持戒嗎？你沒有智慧，你會佈施給別人嗎？佛陀在菩提樹下宣講佛法49年，講的就是般若智慧。現在很多人做出來的傻事，缺少什麼？不是說這件事情你做傻了，而是因為你沒有智慧，你今天還在做傻事，因為你沒有智慧，就是沒有般若啊。