古典哲學認為“現象”世界背後隱藏著一個叫“本質”的東西，一切現象由“本質”變現而來，知識只是對現象的認識，故而只是“本質”的非常非常渺小的一部分。根據這種說法，閱讀文字的目的，就是挖掘出文字的“本質意義”。換句話說，它假設一切文化都必然有著某種“本源”存在，哲學思考的目的就是去尋找“本源”。

解構主義，或者說解釋學指出：對“本質意義”的尋求是一種徒勞無益的幻想，理解必然是誤解，閱讀必然是誤讀。不如說，理解和閱讀就是讀者所進行的另一種寫作。根據這種說法，文化就像一張紙，無數人在上面寫了又塗，塗了又寫，層層疊疊，原先的東西早就被完全覆蓋了，而且人們還不斷地在寫和塗，越寫越多，所有已寫的東西都在被刪改，掩埋，無論如何也是不可能找到文字的“本來意義”的。既然一切理解都是誤解，我們怎麼還能指望在理解中揭示什麼“本質”呢？所以知識的獲得乃是一個“消解”和“改寫”的過程。

“後現代主義”的特徵是對意義的否定。以解構主義為前提，後現代主義對包容一切的“宏偉理論”加以解構、顛覆、褻瀆、揶揄，他們斷言：任何一種理論都不具有根本意義上的真理性，真理總是相對存在，並被不同人以自己的方式闡釋，故爾真理是被不同的敘述假象所描述的”羅生門“，現象乃是以眾多不同敘述者的語言所建構的主觀想象。 因此，“文字”只是一些具有解構價值，等待被解構的符號的集合，知識就是這些符號七拼八湊的排列組合。