理學是天即理，心學是心即理。

用現代的話來說就是，理就是宇宙的規律，人類世界的道理。理學認為人要順從世界規律，符合規矩。這樣社會就有秩序。這對於南宋當時散漫的政治環境和社會風氣，有進步意義，這是哲學上的。

理學還有一個意義在於，他提出了一個“天理”的概念，再神話之，就是俗稱的老天爺。老百姓不理解哲學，他們敬畏神，他們所理解的理學是老天爺要你幹嘛不要你幹嘛，不然你就遭雷劈。這也有當時的時代背景，儒者要和佛教道教搶市場，特別是底層愚昧百姓的市場，必須抬出一些神話信仰，儒學因此成為儒教，形成了三教合一的中國文化。

但是社會發展，士人感覺理學對人的禁錮越來越大，所以提出心學。這個心，指的是人的主觀思維。

心學認為世界規律不在外面，就在你的主觀思維中。這有點像唯心主義--世界存在於我們的思維中，也有點像馬克思說的主觀能動性改變世界--我們認為梅花有傲骨，其實梅花哪有傲或賤，是觀眾的心賦予它品性。還有點像修仙武俠小說裡的心態境界論，如果一個人把“心”修煉強大，那麼他可以更好的發揮技巧，找到敵人弱點，如果心不夠強大，技巧再厲害也打不贏對手。

心學是個仁者見仁智者見智的東西，從題主的問題可以看出心學的真正意義，心學和理學最大的區別在於，理學只有一個答案，大家都要聽從這個答案；心學沒有答案，要自己去尋找，尋找過程本身就是答案。

心學鼓勵大家去尋找答案，在這個過程中認識自己，然後由內而外去改變世界。從這個角度來說，心學是符合孔子儒學正途的，這正是孔子提倡的君子的本義。所以論語開篇就說了，要學習知識並且練習技能，交往和你志同道合的朋友，如果別人的認知和你不一樣，不要怪他，做好你自己的事，用你的德行去感化他們。這樣就是一個君子。

你看，孔儒的真義在修身和作為，發揮人生價值。它並不提倡絕對真理，對鬼神之說也是敬而遠之。

理學反倒是儒學後人走出的歪路，它規定真理，要求信仰的統一，使人成為社會的一個符號一顆螺絲，成了為統治階級服務的工具。

但有趣的是，心學永遠不會成為大眾哲學。理學自南宋成為普通華人的主流哲學觀，直到近代被新思想衝擊，但，至今仍存活在華人的生活中。