周代禮制完整地講應稱之為禮樂制度，分禮和樂兩個部分。禮的部分主要對人的身份進行劃分和社會規範，最終形成等級制度。樂的部分主要是基於禮的等級制度，運用音樂進行緩解社會矛盾。前者是所有制度的基礎和前提，後者是制度執行的形式和保障。

西周王朝的國都是豐京和鎬京，在歷史上一起並稱為“豐鎬”，周公制禮作樂由豐鎬開始。[1][2][3]

記錄周代禮制最為詳備的著作是《周禮》，《周禮》又稱《周官》，講官制和政治制度，是儒家經典，西周時期的著名政治家、思想家、文學家、軍事家周公旦所著[4]。《史記·卷三十三·魯周公世家第三》載：“成王在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政，以便百姓。百姓說。[5]（此處存在爭議，一說此處周官為《周禮》[6][1][2][3]，一說為《尚書·周官》[7]）《後漢書·卷三十四·百官志第二十四》亦載：“昔周公作《周官》，分職著明，法度相持，王室雖微，猶能久存。”[8]

周公制禮作樂，建立了一整套具體可操作的禮樂制度，包括飲食、起居、祭祀、喪葬……社會生活的方方面面，都納入“禮”的範疇，潛移默化地規範人們的行為，這就是周代的禮制。[9]

周禮目的是以周人的標準來規範各族和各代禮樂內容，並透過制度的形式推行到各個不同等級的統治階級中去；其意義在於擴大周文化的影響，加強周人血親聯絡和維護宗法等級秩序；其本質是“經國家，定社稷，序民人，利後嗣”。

周代禮制完整地講應稱之為禮樂制度，分禮和樂兩個部分。禮的部分主要對人的身份進行劃分和社會規範，最終形成等級制度。樂的部分主要是基於禮的等級制度，運用音樂進行緩解社會矛盾。前者是所有制度的基礎和前提，後者是制度執行的形式和保障。

如果簡單講講周禮核心，這就要許多虛設場景片段，來一一還原許多周禮的動態情景模，才有生動形象化的理解。

在春秋戰國時期的周禮，之所以需要建立起來，目的性就是緩衝商周令到血緣關係，爭奪統治階級權益鬥爭的信仰，隨時產生不可避免失去禮儀制約衝突化。

換言之，就是希望周王家與殷民家雙方講究禮儀的約束，儘量減少由於執政理念和信仰不同，會造成矛盾體激烈對抗性的機遇云云。

至於春秋戰國時期現實的社會中，那麼儘管一個小小的周禮，到底是如何如何去實施的呢？

下面舉一個例子:

一個子殷進入考場。

此時，一個周到小禮儀駕到。

雙方在考室大門外，先作一揖手禮，對拜一次。

然後，周到小禮官員伸出手來，牽上此個子殷人物的手。

接著說道:“執子之手，與子偕老！”

於是乎，兩人轉身攜手，齊齊進入大門內。

當行入大門後，就要分開各自的手，因院內有兩條小徑。

各人行走一條小徑，至大院中央處停下。

再次，面對面隔著空地，作一揖手禮。

小禮官員說道:“死生契闊，與子成說。”

然後，隔空對著面，又作一揖手禮。

完了之後，兩人再轉面，再次向裡面行去。

上內室臺階，再分開桌面兩邊準備入座。

入座之前，再施一個作揖手禮才坐下。

如此繁文褥節地，反覆三次作揖手禮，以示相互的尊重云云。。。

即使離開時，又再相反方向，重新做三次作揖手禮，直到對方子殷人物離開為止。。。

這些前提條件好的話，才有禮儀相敬如賓，不然，一切都是爭拗不休了吧？

《詩經》上百的周室禮儀制度，怎樣虛擬場景片段還原它的真實性？

《周禮》是一部透過官制來表達治國方案的著作，內容極為豐富，涉及到社會生活的所有方面。所記載的禮的體系最為系統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國家大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉製度等等的具體規範，還有各種禮器的等級、組合、形制、度數的記載。許多制度僅見於此書，因而尤其寶貴。

這些制度規範《周禮》分為六類職官，《天官·大宰》謂之“六典”：“一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。”《天官·小宰》謂之“六屬”：“一曰天官，其屬六十，掌邦治”；“二曰地官，其屬六十，掌邦教”；“三曰春官，其屬六十，掌邦禮”；“四曰夏官，其屬六十，掌邦政”；“五曰秋官，其屬六十，掌邦刑”；“六曰冬官，其屬六十，掌邦事”。《周禮》在後來皇權時代的實際運用往往是失敗的。“劉歆、蘇綽託之以左王氏、宇文氏之篡，而卒以踣其祚；李林甫託之以修《六典》，而唐亂；王安石託之以行新法，而宋亦亂。”“不探其本，而飾其末，其僥倖一試，不旋踵而潰敗不可振，不其宜哉！”這個批評的物件是《周禮》的後世運用者，而非《周禮》本身；但事實上《周禮》本身在制度設計上就是空想的，並不能真正切合於後來的皇權社會。《周禮》的真正價值不在其制度設計，而在其賴以進行制度設計的更為根本的原則精神。“為治之跡，古今不相襲。”對於今天的生活方式來說，《周禮》之“禮”、即其制度規範條文，可以分為三類：有些在今天仍然是適用的，但很少；有些在今天還可以參考斟酌；而更多的則完全沒有任何現實意義。用“人之性”來解釋《周禮》還具有現實價值。所謂“人之性”，按孟子的思想，主要就是“仁義”，即《孟子》一書開宗明義所提出的“亦有‘仁義’而已矣”（《梁惠王上》）。孟子首次明確地提出了一個觀念結構：仁——義——禮。這個觀念結構的普適意義在於：對於任何社會群體的生存來說，都需要“禮”（制度規範）；然而制度規範的建構及其變動，其根據乃是“義”（正義原則）；而正義原則的最終淵源，是“仁”（仁愛情感）。

制度規範正當性的根據，是仁愛精神，或者更確切地說，是博愛精神。

儒家“仁愛”觀念包括兩個不可或缺的方面：差等之愛；一體之仁。只談差等之愛，最終會邏輯地導向楊朱的“唯我”，即不再是儒家；只談一體之仁，最終會邏輯地導向墨翟的“兼愛”，也不再是儒家。儒家的“仁愛”觀念，既承認“愛有差等”的生活實情，又透過“推擴”的功夫，超越這種差等之愛，走向“一視同仁”。所謂“推擴”，就是推己及人、推人及物，例如：“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《梁惠王上》）；乃至“親親而仁民，仁民而愛物”（《盡心上》）。這也就是所謂“博愛”，即韓愈所說的“博愛之謂仁”（《原道》）。此乃制度規範之正當性的根據所在。

從差等之愛方面看，兄弟情誼只是儒家倡導的“五倫”情感之一而已，既不能設想對父母的愛等同於對兄弟的愛，也不能設想對禽獸的愛等同於對兄弟的愛；從一體之仁方面看，儒家的博愛不是一種空洞的口號，而是具有充實內容的實質原則，這個原則就是：既承認差等之愛的生活實情，又強調超越了這種差等之愛的一視同仁。

《周禮》的制度設計，體現著儒家的博愛精神。如：

保息制度：“以保息六養萬民：一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。”（《地官·大司徒》）鄭注：“保息，謂安之使蕃息也。”

歷史學者闡述深刻細致且全面

《周禮》，原稱《周官》，西漢末劉歆始稱《周禮》。《周禮》傳說為周公旦所作，近人定為戰國時作品。“周”字或以為指“西周”， 或以為指“周天之官”。《周禮》分天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官六篇，六官象徵天地四方六合，體現了“以人法天”的思想。漢時冬官篇已亡，漢儒取《考工記》補之。《周禮》內容極為豐富，主要講述各種名物、典章、制度。

　《周禮》是一部透過官制來表達治國方案的著作，內容極為豐富。《周禮》六官的分工大致為：天官主管宮廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管軍事，秋官主管刑罰，冬官主管營造，涉及到社會生活的所有方面，在上古文獻中實屬罕見。《周禮》所記載的禮的體系最為系統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國家大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉製度等等的具體規制，還有各種禮器的等級、組合、形制、度數的記載。許多制度僅見於此書，因而尤其寶貴。

簡單的說，就是人的行為規範

說的是治國處事為人的規則。實際是周的法紀規章