《道德經》第六十三章進一步顯示老子的哲學是一種調和的哲學。

人世間，矛盾、爭鬥、對抗、無處不在，老子以看似無為、低調、從細微處著手的最佳方式，將這一切無用的對抗爭鬥消除在萌芽狀態之中，排除了這些不必要無形的困難，小事成就大事，細節成就完美，最終成就一番大事。

一、原文解讀

上一章說：道者萬物之奧，守之可以治身、治家、治國、治天下，故為萬物之貴。那應該如何做呢？於是老子在這一章進行回答：“為無為、事無事、味五味”。怎麼理解呢？“為無為”前面我們說過就是遵循自然規律謹慎而為，而遵循人道妄施妄為是為“有為”；事無事又是什麼意思呢？現實中我們總是做著各種具體的事，沒完沒了，總是沒有盡頭，而聖人會怎麼做呢？在他們看來所有俗事皆不為事，他們只把如何掌握天道自然法則作為自己唯一應該做的事，所以稱為事無事；味五味呢？意思是恬淡為要、少私寡慾，這裡寡慾不是無慾而是無過分的欲！

第一句是總綱，那麼該如何認識、如何具體做呢？認實踐上看：圖難於其易、為大於其細！為什麼去做難的東西都要由容易的地方入手，而想把事做大得從細節處著手呢？答案是天下難事必做於細、天下大事必作於細！萬物的組成看似雜亂無章，實則都有規律可循，只要我們掌握了他們的規律，萬物在我們眼裡就不在難、不再大，都是由容易、細小的部分有機組合而成的，懂得並掌握其內在規律就會如同庖丁解牛般遊刃有餘，反之則是盲人摸象、無從下手！庖丁眼裡雖有全牛，可庖丁心裡卻無全牛，只是各個器官而已！

是以聖人終不為大，故成其大。聖人為何始終守弱、處下、不爭呢？就是因為他們懂得不為大反可成其大。怎麼理解呢？大者不知其何以為大，只是一味追求大那麼就會物壯則老，是謂不道！聖人終不為大，是因為他們明白一切所謂的大都是由小組成，虛懷若谷方能容納百川之水，以成大海之廣博！

夫輕諾必寡信，多易必多難！這一句接著繼續闡述難、易。那些輕易許諾的人必然常常失信於人，為什麼呢？答案是：多易必多難。你之所以輕易承諾別人是因為你總認為這事很簡單可以輕易做到，實則這樣的人看待事物只是看到表面沒有看到本質，知其表不知其理事物自然就難了，難了做不到必然失信於人。比如那些個暴發戶，自以為錢可通天，天下無其不能做的事，可錢能做的事畢竟有限，最終必然失信於人！

是以聖人猶難之，故終無難意矣！對一個事物洞察秋毫，那麼既要從整體上去把握事物，同時又要從細微處通曉事物之理，這並不是那麼容易。所以聖人總是認真對待困難從不輕言容易，故而終沒有什麼真正的難事。

老子之言既是治國平天下之道，又能治身齊家，他講的都是普遍的道理。天下難事必做於易、天下大事必作於細，告訴我們難事大事要從容易處、細微處入手，同時反過來也告訴問題必須要在剛萌芽時予以正視加以解決，要防微杜漸！任何事情只要我們掌握其規律法則，從容易處、細微處著手便不覺得難；任何問題在萌芽時加以解決就不會產生大問題。

注：大小多少，以德報怨。這句與第七十九章“和大怨，必有餘怨。報怨以德，安可以為善？”不甚相符，故而沒有解釋（請教各位大神）！如果以德報怨是對，那麼猶如有人拿刀砍你，你不僅不躲反而說：來，請再來一刀！以德報怨不是善，而是腦袋進了水。所以後來孔子說：以德報怨？何以報德？以直報怨，以德報德。