這句話由來已久。我個人的理解：

【人以類聚】：大概意思是說，社會中儘管都是“吃、喝、拉、撒、睡、醒”的人，但無不生存在各自的圈子裡。按大類分，即：腦力勞動和體力勞動。

在腦力勞動的群體中，又會分成很多很多小類，比如：管理類、商業類、文藝類等等。

在體力勞動類中，又分為技能類和體力類等等。

所謂的“類聚”是指，人的社會活動和生活所產生交集，基本都是同類人所形成的圈子。沒有交集的人很難聚在一起。當然，也不是絕對的的。但不是同類人，很難融在一起，也很難有共同語言。

【物以群分】比較容易理解，就是按事物的屬性來劃分。比如，生物，植物，動物等等。

其實，“人以類聚，物以群分”這句話之所以能約定俗成的流傳至今，是有它的合理性的。

因為，人與人的社會交往，都不是平白無故的。經濟基礎，社會地位，文化底蘊，知識結構，思想境界等，無不決定著每個人的生存階層和空間。不是同階層的人很難產生交集，即是有交集也很難有共同語言。而沒有共同語言的人，是無法共融的。

兩一好像是“物以類聚，人以群分”不過沒有關係。不影響對問題的解答。我同意這種關念，因為它是觀察到的現象，而不是純思維出來現象。所謂思想支配行動，思想統一行動相合。這在《老子》裡有闡釋。

《道德經》第二三章編目：對事物有不同的認識，不同的思想是很自然的事。

原文：略。

解讀：希言自然。故飄風譯文不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？ 希，希望。言即說。 不是希望說說自然嗎？咱就說一說自然。狂風颳不了一個早晨，驟雨也下不了一整天。風雨者，孰為，天地。天地都不能長久，人就更不如天地長久了。

宇宙和天地自然界，萬物都是有規律變化著的《過程》。這是非常道學源自自然，取法自然的存在而發現的規律性。構成非常道理之理論。它包括：〈有無同一〉規律存在認識論；有無相生過程世界觀；意識現象一一社會；本質和現象的同一性；一般和特殅的關係等，這些基本觀點和方法構成了〈道〉之理論的核心內容。人是萬物之一，在該理論的統轄下，這“有無同一”“有無相生”，不就是《天地與我並生，萬物與我同一”嗎！

“故從事於道者，同於道；德者同於徳；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之”。這段話不難理解，但需要先說明 兩點第一是孔德之容，惟道是從。道徳一體即可簡化為“道”和“失”的關係。第二點說明，世界上只有兩種理論即道理之理和失道理之理（無道理）儒、道、佛三家。儒家佛家之理，諸子百家道家以外其餘各家之理；以及西哲為指導的強權政治之理，都屬於失道理之理。都是為某種目的而造的“道理”，都不是客觀存在之理。

所以從事於道的人，就會站在道的立場上，應用道的觀點，和道的方法，去觀察、思考、分析、判斷問題用以符合客觀實際。這就是道者同於道。 而從是失道的人，就會站在失道的立場上，用失道的觀點和失道的方法，去思考、分析、問題，使其符合其目的性。這就叫失者同於失。

同於道者，道亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。在同一蘭天下“物以類聚，人以群分。”的現象是很自然的事情。

“信不足焉，有不信焉。”你信不信？

譯文：不是希望說說自然嗎？咱就說說自然，為什麼？狂風颳不了一個早晨，暴雨也下不了一整天，誰使他這樣呢？天地。天地之間的現象尚且不能長久，何況人呢？

所以從事於道的人，其行為受道的支配；從事於德的人，其行為受德的支配；從事於失道失德的人，其行為受失道失德的支配。行為同於道者，道亦樂得之。行為同於德的人，德亦樂意得到它。行為同失道失徳的人，失道失德亦樂意得到他。所以人們在同樣的大背景下，產生不同的認識和思想。（產生諸子百家）也是很自然的事情。這就是“物以類聚，人以群分。”自然客觀性。你信不信，反正我信。