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  • 1 # 影片好笑

    由於醫學的日漸發達,越來越多的病人有了“起死復生”的經歷。他們從生命的虛無盡頭走出來,重新投向薩灑滿Sunny的人世間,再次見到熟悉的親人朋友,感慨自然很多,但在這些感慨中,有一些是他們臨死時的親見親聞。我們尚且不要懷疑其真實性有多大,先來聽聽又何妨呢?畢竟他們對這些見聞有著深切的體驗和真實的回憶。 科學家對這個命題也極感興趣,他們訪問了很多有過“死亡經歷”的人,將其見聞總結起來,進行歸納與分析,試圖破解人類死亡之謎。統計數字中,大多數人都提到臨死時有一種分外安詳和放鬆的感覺。他們的意識好像飄離了身體,在一片虛無縹緲中升騰,然後會透過一個完全的暗夜,直到看見黎明的曙光,在黑與白之間他們會做一些選擇與掙扎,只有最後留戀光明的人才會重新回到人間。有些人還會在臨死時看見自己所有的親朋好友,包括那些已經過世的,他們個個都象天使一樣形象光輝高大,有人在這個時候還能把自己生前的事蹟再經歷一遍,就像在看著一場電影。 病人病危時會看到一些奇怪的影像 1975年,美國精神病專家莫笛發表了一份震驚人心的報告稱,人在死亡時會有一種奇特的感覺。美國佐治亞州亞特蘭大學附屬醫院的心勝科副教授薩布姆博士,對這一現象產生了濃厚的興趣。他調查了67個死而復生者,經研究寫成《死的回想》一書。把垂死病人的“經歷”分成三種類型。 第一種是超然存在型。垂危病人常常可以看到過去生活的情景。或者,他們彷彿進入一座黑暗的山洞,一片特別明亮的”雲霧”,其間似乎還可聽到美妙的聲音,然後急速上升,孤身一人,來到一個不知名的地方,在那裡與他們的祖先、已故的朋友相會,然後再返回原來的地方。或者,他們的眼前會出現“尚未完成的”、在最終死亡之前要做的工作。 第二種是身體幻視型。他們的感覺似乎特別清晰,並能從體外俯視自己的身體,看著醫護人員對自己進行搶救,有時還可聽見醫護人員的談話聲音。 第三種是綜合型。他們兼有上述兩種體驗。 莫笛的報告、薩布姆的調查結果,掀起了軒然大波。不少人感到驚奇、有趣,但也有人說這是極不科學的胡謅。反對者們懂得,事實是最有說服力的。於是,不少著名的精神病、心臟病、心理學等學科的專家捲進這項工作,著手調查研究。可是,調查的結果與反對者們的願望相反:死後還生的病人中竟有60%產生過這類奇特的感覺。於是,不少原來持懷疑態度的學者,轉入了莫苗和薩布姆的研究行列。他們希望早日揭示這一奇怪現象的真相。 加拿大著名的死亡學專家普西狄的工作,把這項研究引向了深入。他認為,有死亡感覺的人並沒有真正死去,因為死後包括腦細胞在內的全身細胞全部停止活動了,這時不可能再有什麼感覺。所謂死亡感覺,只是人在臨床死亡時的產物。此時雖然人的呼吸、心跳都停止了.瞳孔對光也不再發生反應,但是人的大腦還在活動。處於這種死亡的臨界狀態,大腦在各種心理和化學的影響下,完全有可能產生幻覺,這就是死亡時的感覺。 1979年美國心臟病學家蕭馬光證實了這種推測。他測定並研究了55個處於臨床死亡狀態的病人的腦電波,發現在這段時間裡,病人大腦的知覺得到了恢復,並有莫明其妙的腦電波出現。這種腦電波就是死亡感覺的記錄。 對此,美國精神病學專家諾依斯作了解釋。他認為,死亡感覺是一種失去自我感覺的表現,而失去自我感覺又是精神分裂症病人在受到打擊的情況下,為擺脫痛苦而自發產生的一種精神上的自衛權制。 從生理學的觀點來看,處於這種狀況的大腦必然是高度機靈而又浮想聯翩的:死而復生者描述的各種場面和對往事的回憶,就是這種機制作用的結果。 使人感到奇怪的是,莫笛和薩布姆關於死亡感覺的描述有不少內容竟和基督教、佛教、伊斯蘭教等宗教宣揚的內容不謀而合。例如,基督教宣揚的“人在死後進入天國”,和死亡感覺的部分內容一模一樣。這是為什麼呢?一些科學家解釋道:由於人在生前或多或少會受到宗教的影響,即便是不信宗教的人也會在大腦中留下印象;這種印象在人真正走向死亡,感到極端失望的時侯,就會發生作用。 這就是大腦在“失去自我感覺”時的自發自衛機制,它可使已經形成的幻覺和自已的希望相吻合,藉以達到“自慰”的效果。 近年來,在西方國家出現了被稱為“死的體驗”的研究熱潮。在有關學科專家的共同努力下,這一研究正在步步深入,一個又一個問題得到了科學的解釋。不過,這些解釋只是一些推測、分析和假說,還有待進一步的探索和驗證。

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