“哲學”這個詞源於古希臘的“愛智慧”，是日本明治維新時期著名學者西周翻譯的，時間大概在19世紀後期，是康有為時代引入中國的。

我認為，西周先生的翻譯，還不如古希臘的原詞翻譯“愛智慧”聽起來那麼簡單明瞭。翻譯成“哲學”兩個字後，把簡單的，人人可以“ 愛智慧”的初級意識，蒙上了神秘的面紗，上升到玄而又玄的高度，非平常百姓能夠涉足的領域！

以至於所有普通人都認為它是一高大尚，不可攀登的學問，給所有普通人帶來了遙不可及的神秘感，令多數人望而“怯”步！

其實，如果仍然使用“愛智慧”這個詞，所有普通人都會對這門學科感興趣，因為智慧的本身就是人和其它動物的基本區別之一！

在上文中我說過："不要把哲學看的太玄妙"。“哲學”存在的意義，無非是透過每個人立用自己所不同的世界認識，去幫助另一個人解決社會矛盾的“思想工具”！也就是說，任何人都有“愛智慧”的本能，區別在於每個人所看事物的角度和高度不同，以及受眾人群的角度和高度的不同而已。說白了，就是每個人的人生經歷和閱歷不同，所對社會、自然認識的不同而已！

300年前歐洲的“哲學”家們，讓“哲學”成為了科學化和政治化及經濟化的工具，並在繼承、質疑、批判中得以昇華，特別是黑格爾把“哲學”搞得像奢侈品廣告一樣，為“君主立憲制”服務，目的性極強，令“愛智慧”失去了原有的味道！

從人類發展的歷史上看，中國的那句俗話“學好文武藝，賣給帝王家”成為了很多“哲學家”的謀生工具。從黑格爾的人生經歷上看，他的學問只是為少數權貴們服務的，對人類的“愛智慧”沒有更多的啟迪，研究他的《邏輯學》簡直就是浪費時間。所謂的“邏輯”本來就是人類文明發展的正常的思維程序，不用他說，人類也會進入邏輯思考的層面，因為沒有什麼可以阻止人類思維方式方法的進化！

而且，“愛智慧”的本意根本就沒有正確與錯誤之分，僅僅是人類對事物發展變化的觀察角度不同，所以根本就沒什麼好爭執的。

比如說：三個學者在三個不同的環境裡看事物的變化，自然得出三個不同的結果。一個人坐在山上，感受著日月賦予萬物的能量。一個人坐在大堂裡，感受萬物的呼吸和人畜的喧囂。一個人坐在航行在大海中央的船上，感受著日月星辰及驚濤駭浪。三個人同時在大腦中出現了不同的對生命萬物的理解和認識，當他們思想想遇時，每個人都堅持自己對萬事萬物的理解和認識，誰給他們下誰是正確的、誰是錯誤的定義？

再比如說“大江大河”，詩人和美學者站在自己的角度去觀察和表述“大江大河”，而釣者和撒網者也站在自己的角度去觀察和表述“大江大河”，角度不同，表述的結果亦不同。但是，任憑大家怎麼去理解和表述，大江還是大江，大河還是大河，絲毫不會受人類的思緒萬千、喜怒哀樂所改變，能夠改變的只有人類對它的再認識！

還比如說：3000年前，華夏民族的先賢們留下的八卦圖中，其中表示陰陽的兩條魚，一條是黑色，另一條是白色。誰能說哪一個顏色是正確的，哪一個顏色是錯誤的？哪一個代表著有道理，哪一個代表著無道理？“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四卦”，如果“八卦圖”沒有任何存在的意義，那麼這幾千年來，它是怎麼流傳下來的？

如今，人類把所有的發展，幾乎全部都歸功於形而下，從歷史的資料、資訊中，挑選有用的，把暫時用不東西劃為形而上。直到“量子”科技的發現，人們才意識《易經》或《道德經》中的部分內容，可能就是人類探索的終點，那個被老子暫時稱為“道”的東西！

就是說，一切思想最終都是有用的，而且是科學發展的大用處，只是今天的科學還沒有發展到發現它的那一步！

人類幾千年來，沒有一個詞、字形容那個我們還不知道是什麼的東西，比老子的“道”字更恰當。所謂的“哲學”思想，無非在重複著老子的“玄而未玄，眾妙之門”！所謂的“哲學家”們，也只不過是“盲人摸象”自圓其說！

依我看，古希臘人的“愛智慧”通俗易懂，人人可研，人人可用，挺好挺好。西周先生多餘把它譯成“哲學”二字！

尹克倫

2019.9.28

愛智慧比哲學來得有智慧！智慧是要用哲學的理論去辯解出來！而智慧是給哲學出題的人，所以我愛智慧！智慧在先，哲學在後哲學家的形成也得靠智慧去解釋，所以智慧是最高的盡界！

所謂丶哲學、者，智慧之學也，即分折事物之本原，以求知識，智慧之學術。

"哲學"與丶`愛智慧丶則中西哲學瀾源不同，而殊途同歸，異言同旨，可謂一脈相通也。平吋用語，哲學較為順口，爰智慧是給人們一種明瞭的解釋，明瞭希臘哲學的涵義。