本心是體，也叫本體，良心是這個心體的性，也叫本性，就像手機是一個體，通話只是手機的一個特性，良知也僅僅是心體的一種性，良能是心體的另外一種性，心體有無數的特性，不僅僅只有良知良能，所以陽明先生的四句教說:“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，心之體就是說是心體，意之動描述的是起心動念，良知是指正知正見，格物就是致良知。

沒明白三個讓？看到三個黃蘋果，想著黃了，不見面了，又是白色的和藍色的圖片，就沒明白是三點？錯過才知道，還是晚了？早上就問，就沒明白是下午三點？

心體上功夫是有層次的，陽明師四句教實乃授人入門之法，個人體會，要敏覺、明察初念真偽、妍媸，即先會自反。朋友安好

陽明心學中的“心"是個概念，不是指心臟這麼具象的物體，而是指事物在人的觀察下的本初狀態。

赤子之心就是天然無主觀的鴻蒙狀態下的感知。

陽明應該是回溯了人性本源，來理解不被環境影響的本初起源，以此為源點逐漸加上人們日常所遇的困境，對本源處影響，而展開的“格物”的過程。他有了研究的起點，象做化學實驗一樣，把環境中的影響一件一件加到“心“上。用思想去模擬心的感受、起伏、與受干擾下的“心動”，心動意動、意動景變。一個本來如平鏡的“心“起了波瀾、起了褶皺，一個環境的變動讓本初的心、無分別的心。生了分別，有了好壞。一有好壞就有行動。

所以，陽明才會說"無善無噁心之體"，心、這個對世界的對映體，本來只是環境的直接反射，並無走樣。而有善有惡就意之動了。如果要找回最初的安寧平和，不讓“意”動。就只能跟隨心之本性，依靠知善知惡的良知。去做為善去惡的格物功夫。那麼也許我們還能在思想的困境中找到回覆“無善無惡"的心之本體。

其實，陽明的思想也許已在心體思考之外了，但他還得回頭與不明心體概念的人群與社會打交道，他也只能這樣教了。因為如他所寫“如有人眼大如天，當見山高月更闊”一樣。他會在心之外來講心。

心學值得多看，那是每個人都不同的地方。

王陽明之心學，閱心而察情。明常情而知心性；通至理而善其身。

文可安邦，詩工詞正才子效之為典範；武能治國，平叛蕩寇百姓譽之為神人。學而致用，善治而知兵；除惡削殘，務盡則守仁。

功名著而立學說，身達至聖；百儒慕而爭延譽，昧為欺始！較白起坑卒，曾氏剃頭，皆為家國，而文飾殊異，豆腐千年寄恨，文正百世欺心。何耶？白起雄武略而乏文韜，曾畫陽明虎豹之形，而類乎其犬，至眾口紛紜。

竊聞家書之言，至私至秘；自昭翻成語錄，無慾無求？非大奸若忠而不能為，慕先賢欺世者比比，蓋為此流。

況人心之易易於波詭雲譎，人言善飾非智者不能洞察，學而制人，或盲崇受制於人，人善裁之！學勿為欺始，達則誰能欺之！

非也，既不是真實的心，也不是指良心。

1.儒家思想是內化的，是個人向內發掘、修煉和不斷追求的，以仁義禮智信為基礎的，主體是人的個體，目的是成為一個“君子”。正所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，人在任何狀態都要以自己的條件和境遇來處理現實問題，所有的事情都是以自我為出發點。溫良恭儉讓更是對自身的思想和行為都進行了約束。

2.在認識自己的情況下，去踐行聖人的思想。儒家思想早期，聖人的思想便是標準和原則， 儒生要做的事情便是順從聖人的思想，並按照聖人設計的“君子”標準來指導自己的行為。經常評價儒生“迂腐”，便是因為儒生不太會變通，只知道聆聽聖人訓，刻板麻木。

3.從孟子開始，一直提倡“修身養性”，強調修為，這修的便是自身，是內心，是自我思想和境界。人心都是自私的，儒家思想主要的目的是剔除人內心的動物屬性，而把人都教化成聖人。

4.至程朱理學，強調存天理、滅人慾，天理構成人的本質，在人間體現為倫理道德“三綱五常”。“人慾”是超出維持人之生命的欲求和違背禮儀規範的行為，與天理相對立。這樣就把“聖人訓”強調到更高的層次。結果便是進一步束縛了人的思想。

5.王陽明的心學講究的是“知行合一”。強調“心即是理”，意思就是思想和至理是可以在內心形成的，只要不斷修煉，就能達到想要的境界。這是一種主觀唯心主義。

所以，王陽明的心學是儒家思想自我約束和修煉發展到極致的一種思想，所說的心的追求是“個人思想的追去”，是一種哲學思想，並不是真實的心或者良心。

既不是“真實”，更不是“良心”，而是觀照萬物，衡量萬物的“自心”。

心即是道，即是世界，即是存在與存在的意義。