說實話，還是有物質基礎好一些，沒有物質基礎談戀愛可以結婚真的是不合適，畢竟再轟轟烈烈的愛最後都要歸於財米油鹽醬醋茶！

沒有物質基礎的愛只能放在彼此的心裡！在現實拿什麼來維繫，都會敗給現實……

有物質基礎的愛才能在現實中被滋養，被延伸……

愛情是人類千百年來橫亙不變的主題，因為有了愛情，世上的男人與女人才有交集，才有期盼，才有故事。

歷史上有多少文人墨客謳歌愛情，留下了很多膾炙人口的詩句：君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池；衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴；在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。

有多少男女因愛感動天，感動地，感動歷史長河。

愛情延綿至今，在世界的每個角落，每分每秒地發生著，讓男人瘋狂，讓女人著迷。是不是所有的愛情，都會像陳年老酒一樣醇香無比，令人陶醉，回味悠長呢？

再美好的愛情都要落入柴米油鹽的煙火氣息中，都要落入到以金錢為基礎的銅臭味中。畢竟愛情的主角是人，人首先要活著，要活在這個社會中才能談愛情。

如果食不果腹，衣不蔽體，還怎麼去談愛情呢？那隻不過是傳宗接代的方式而已。轟轟烈烈的愛情如徐志摩和陸小曼，徐志摩在婚後要為養活陸小曼去外地講課賺錢。才子佳人的愛情跟普通大眾一樣要為柴米油鹽奔波，只不過他們追求的生活品位要高出我們許多。

沒有物質基礎的愛情，猶如水中月鏡中花，長久不了的。

所有的愛情最後都要向一粒米，一滴油，一顆鹽而折腰。

日本作家渡邊淳一對愛情和男人有一定的研究，寫下了《男人這東西》這本書。他在書中闡述了絕對的愛與相對的愛的區別，以及最後會有什麼樣的結果。

如果一味追求絕對的愛結果會怎樣呢？

絕對的愛，就是相愛的雙方，不論在肉體上還是精神上都能夠達到充分的、水乳交融的結合。

被愛的雙方彼此眼中只有對方，全身心地只愛戀一個人，不允許有絲毫的放蕩行為，絕不沾花惹草。

他舉了《失樂園》中的例子。

《失樂園》中的主人公久木與凜子之間的關係，是這方面的典型代表。隨著性愛的深入，久木與凜子愛得死去活來，想要獨佔對方。

但雙方都有家庭，也受到社會道德的指責，雙方都很痛苦。最後兩人為了達到永遠在一起的目的，緊緊抱在一起殉情結束。

絕對的愛雖然存在，但是極為短暫，而且並非永遠不變。如果希望永遠留住它，就只有在愛的巔峰死去。

作者還認為，男人的愛是相對的，女人的愛更純真、絕對 。

《失樂園》中兩個主人公，兩人深深陷入畸戀不可自拔，苦苦尋求絕對的愛，這樣強烈而執著的愛，必然會給周圍的人造成傷害，引發與社會道德和倫理之間的摩擦，最終把自己逼上絕路。

當然，這是作者在影視作品的誇張表現手法，那麼在現實中的男人們對於絕對的愛是怎樣想的呢？

沒有人不希望得深沉的愛，男人們也不例外。男人們的內心深處對絕對的愛懷著憧憬和期待，但事實上也難於向它邁進。一方面，男人對自己會讓對方缺乏信心。

另一方面，男人會認為與其深愛唯一的一個出色的女人，還不如維持輕輕鬆鬆的關係。從這些角度來說，男人的愛往往是相對的。

而女人不同，她們希望的是絕對的愛。如果女人真心愛上某位男子，就會不斷加深對他的愛戀，堅信他們之間的愛是絕對的愛，會天長地久。

但事實是，無論多麼相愛的兩個人都會有倦怠的時候。

所以，有物質基礎的愛情來的更牢固，更長久。

如果追溯一下愛情的出處，即人類存在的形式恐怕就不會產生類似的質疑了。

人類的文明史自產生起，精神與物質似乎便迥異地存在於大多數的觀念裡，愛情想當然地被視為一種精神需求。對於生命體自身來說，精神是需要載體的——我們的身體，由此而言，精神的世界，愛情在其中佔據的一部分世界也是物質的，並不需要涇渭分明的被分離出來，而應該接受，精神世界是物質世界的最高階形式。

如此看來，一個人的愛情其實是身體的世界承載著的精神世界，而人身體的生命需要食物即可視的物質供養，愛情的世界在此前提下提出更高的物質需求——生命裡的精華，精神世界就這樣滋養著生命！互為依存構築出完整的人生。

首先搞清楚兩個概念：

愛情，是男女基於性慾產生的好感，是一種特殊形式的友情。排除性慾因素，和友情沒有區別。其作用，一是兩人互相選擇，二是發生摩擦的潤滑劑。

婚姻，是男女合作撫養孩子的契約。有合作就有分工，大致分為帶孩子和掙錢養家兩部分。和所有合作關係一樣，大家都想從合作中獲益而非吃虧，而人性又決定了多數人認為自己做的多、得到的少而產生不滿，希望對方更多付出。小的矛盾可以靠愛情化解，如果一方或雙方都覺得自己嚴重吃虧，合作就會解體。

透過上述說明，我們可以得出以下結論：

一、愛情+物質基礎=美滿婚姻。因為有更多的資源解決分工問題，又有潤滑劑克服小的摩擦。當然，這兩個因素都會變化，因此美滿的狀態是否會持續是不確定的。

二、只有愛情、缺乏物質基礎。如果走向婚姻，除非可以在解決物質匱乏之前不要孩子，且能夠保證基本的溫飽，否則婚姻大概會走向解體。還有一種情況：一別兩寬，各自尋找對的人。