《道德經》第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。詮釋:--------------------------------------------------------------------道可道，非常道；名可名，非常名道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。這是道、名的第一層意思。但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂“道”，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要為人生找出一條可以走得通的路。因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此“名”不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。“桌子”作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用“道”這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於“道”這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。老子雖然沒有向我們解釋“道”是什麼，但是卻接著提出“無”和“有”，要我們從“無”、“有”去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是“有，名萬物之母”。“有”是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。因此天地的“無”並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的“無”才有了“有”。“故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼”。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於“無”。因為“無”，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即“徼”，我們就是透過“有”來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去觀看他人，觀看萬物。我們首先要“無”掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用“有”來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：“聖人體道以為天下用，入於眾有而‘常無’，將以觀其妙也。體其至無而‘常有’，將以觀其徼也。”所謂“入於眾有而常無”就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；“體其至無而常有”，就是說不泥於道，不會永遠處於“無”，因為永遠處於“無”就成了空虛的了，道的“無”還要進一步創生萬物。因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道透過“無”“有”化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句則是作一總結。兩者，是指“無”和“有”，“同出而異名”，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於“道”，道既是“無”，也是“有”，道之“無”產生萬物，道之“有”成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。
《道德經》第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。詮釋:--------------------------------------------------------------------道可道，非常道；名可名，非常名道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。這是道、名的第一層意思。但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂“道”，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要為人生找出一條可以走得通的路。因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此“名”不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。“桌子”作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用“道”這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於“道”這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。老子雖然沒有向我們解釋“道”是什麼，但是卻接著提出“無”和“有”，要我們從“無”、“有”去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是“有，名萬物之母”。“有”是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。因此天地的“無”並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的“無”才有了“有”。“故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼”。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於“無”。因為“無”，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即“徼”，我們就是透過“有”來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去觀看他人，觀看萬物。我們首先要“無”掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用“有”來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：“聖人體道以為天下用，入於眾有而‘常無’，將以觀其妙也。體其至無而‘常有’，將以觀其徼也。”所謂“入於眾有而常無”就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；“體其至無而常有”，就是說不泥於道，不會永遠處於“無”，因為永遠處於“無”就成了空虛的了，道的“無”還要進一步創生萬物。因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道透過“無”“有”化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句則是作一總結。兩者，是指“無”和“有”，“同出而異名”，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於“道”，道既是“無”，也是“有”，道之“無”產生萬物，道之“有”成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。