人本主義是德文Anthropologismus的意譯，又譯人本學。希臘文詞源antropos和logos，意為人和學說。通常指人本學唯物主義，是一種把人生物化的形而上學唯物主義學說。以19世紀德國的費爾巴哈和俄國的車爾尼雪夫斯基為代表。費爾巴哈由於把庸俗唯物主義同一般的唯物主義混為一談，避免採用甚至反對“唯物主義”這個術語，因而將自己的哲學稱作“人本主義”或“哲學中的人本主義原則”。車爾尼雪夫斯基也將他的唯物主義學說稱作“人本主義”，並把他的哲學著作命名為《哲學中的人本主義原理》。他們都反對把靈魂和肉體分割為兩個獨立的實體，反對把靈魂看作第一性的唯心主義觀點。但他們所瞭解的人，只是生物學意義上的自然人，只是抽象的、一般的人，而不是社會的人。他們不是聯絡具體歷史、聯絡社會實踐來考察人，因而看不到人的社會性。
在現代西方哲學中，人本主義一詞被某些唯心主義哲學家所歪曲。如德國現象學者謝勒和法西斯主義理論家克拉格斯，就侈談“哲學的人本主義”或以“肉體和靈魂的統一體”為物件的“人本學”或“性格學”。他們的“人本主義”是一種宣揚非理性主義和種族主義的唯心主義理論。
行為主義(behaviorism)，或稱行為論和行為學派，系由美國心理學家華森(JohnB．Watson，1878—1958)在1913年所創立。按行為主義的主張，不但反對結構主義的心理結構與意識元素觀念，而且，根本就不同意結構主義與功能主義將意識當做心理學研究之主題。華森氏主張，心理學是一門科學，科學的研究只限於以客觀的方法處理客觀的資料。內省不是客觀的方法，用內省法所得到的意識經驗，更非客觀資料。因此，行為主義者批評結構主義與功能主義二者，均不配稱為科學心理學。行為主義的主張，最重要者有以下四點：(1)強調科學心理學所研究者，只是能夠由別人客觀觀察和測量的外顯行為。(2)構成行為基礎者是個體的反應，集多個反應即可知行為的整體。(3)個體行為不是與生俱來的，不是由遺傳決定的，而是受環境因素的影響被動學習的。（4)經由對動物或兒童實驗研究所得到的行為的原理原則，即可推論解釋一般人的同類行為。像此種純粹以“客觀的客觀”為標準的行為主義取向，被人稱為激進行為主義(radicalbehaviorism)。
行為主義發展到三十年代後，其嚴守自然科學的取向受到了批評。同時又因其他學派理論的影響，有些原屬行為學派的學者，不再堅持“客觀的客觀”的原則，終而接受意識成為心理學研究的主題之一的理念。行為主義中持有此種理論取向者，被稱為新行為主義(new—behavioyism)。
從現代心理學的觀點看，我們可以從下述兩點對行為主義做公正的評論：其一，為使心理學符合科學的標準，行為主義者刻意將之限定為外顯行為，將傳統心理學中一切有關“心”的成份完全排除，致使心理學內涵窄化，難免有削足適履之缺失。七十年代以後，現代心理學的界說“心理學是對行為與心理歷程的科學研究”，又把失去了多年的“心”找回來，顯然就是行為主義偏激取向的匡正。其二，行為主義的嚴格科學取向，使心理學在研究上提高了方法與工具的品質，使心理學在社會科學的同輩中形象突出，在四十年代行為科學(behavioralscience)興起，其名稱之由來，就是受了當時行為主義心理學的影響。因此，在科學心理學的發展上，行為主義仍然是有貢獻的。此外，行為主義的研究，在學習心理學上也是貢獻甚大。
人本主義是德文Anthropologismus的意譯，又譯人本學。希臘文詞源antropos和logos，意為人和學說。通常指人本學唯物主義，是一種把人生物化的形而上學唯物主義學說。以19世紀德國的費爾巴哈和俄國的車爾尼雪夫斯基為代表。費爾巴哈由於把庸俗唯物主義同一般的唯物主義混為一談，避免採用甚至反對“唯物主義”這個術語，因而將自己的哲學稱作“人本主義”或“哲學中的人本主義原則”。車爾尼雪夫斯基也將他的唯物主義學說稱作“人本主義”，並把他的哲學著作命名為《哲學中的人本主義原理》。他們都反對把靈魂和肉體分割為兩個獨立的實體，反對把靈魂看作第一性的唯心主義觀點。但他們所瞭解的人，只是生物學意義上的自然人，只是抽象的、一般的人，而不是社會的人。他們不是聯絡具體歷史、聯絡社會實踐來考察人，因而看不到人的社會性。
在現代西方哲學中，人本主義一詞被某些唯心主義哲學家所歪曲。如德國現象學者謝勒和法西斯主義理論家克拉格斯，就侈談“哲學的人本主義”或以“肉體和靈魂的統一體”為物件的“人本學”或“性格學”。他們的“人本主義”是一種宣揚非理性主義和種族主義的唯心主義理論。
行為主義(behaviorism)，或稱行為論和行為學派，系由美國心理學家華森(JohnB．Watson，1878—1958)在1913年所創立。按行為主義的主張，不但反對結構主義的心理結構與意識元素觀念，而且，根本就不同意結構主義與功能主義將意識當做心理學研究之主題。華森氏主張，心理學是一門科學，科學的研究只限於以客觀的方法處理客觀的資料。內省不是客觀的方法，用內省法所得到的意識經驗，更非客觀資料。因此，行為主義者批評結構主義與功能主義二者，均不配稱為科學心理學。行為主義的主張，最重要者有以下四點：(1)強調科學心理學所研究者，只是能夠由別人客觀觀察和測量的外顯行為。(2)構成行為基礎者是個體的反應，集多個反應即可知行為的整體。(3)個體行為不是與生俱來的，不是由遺傳決定的，而是受環境因素的影響被動學習的。（4)經由對動物或兒童實驗研究所得到的行為的原理原則，即可推論解釋一般人的同類行為。像此種純粹以“客觀的客觀”為標準的行為主義取向，被人稱為激進行為主義(radicalbehaviorism)。
行為主義發展到三十年代後，其嚴守自然科學的取向受到了批評。同時又因其他學派理論的影響，有些原屬行為學派的學者，不再堅持“客觀的客觀”的原則，終而接受意識成為心理學研究的主題之一的理念。行為主義中持有此種理論取向者，被稱為新行為主義(new—behavioyism)。
從現代心理學的觀點看，我們可以從下述兩點對行為主義做公正的評論：其一，為使心理學符合科學的標準，行為主義者刻意將之限定為外顯行為，將傳統心理學中一切有關“心”的成份完全排除，致使心理學內涵窄化，難免有削足適履之缺失。七十年代以後，現代心理學的界說“心理學是對行為與心理歷程的科學研究”，又把失去了多年的“心”找回來，顯然就是行為主義偏激取向的匡正。其二，行為主義的嚴格科學取向，使心理學在研究上提高了方法與工具的品質，使心理學在社會科學的同輩中形象突出，在四十年代行為科學(behavioralscience)興起，其名稱之由來，就是受了當時行為主義心理學的影響。因此，在科學心理學的發展上，行為主義仍然是有貢獻的。此外，行為主義的研究，在學習心理學上也是貢獻甚大。