這個“自然”不是大自然花鳥魚蟲。這個自然是“自在自為”的意思。道法自然的意思是：道又受制什麼呢？道是自在自為的東西。

依照客觀的條件做事，透過掌握萬物特性獲益—即老子所謂的“不為而成”。不盲目地去做 ，要自然而然地取得成功、守住成功。

愚人認為：（老子）的道法自然，終極思想如果對萬事萬物僅一句，順其自然，是永遠不夠的，甚至用千言萬語也很難說清楚它；要想說也只是文字元號的假說，我們不妨以天的宇宙維度，地的執行承載一切之物，和人的一切來去，作為，反過來對，“道法自然”的思考與探究的認識，首先老子認識這個道，除了先一個道，還有一個非常道，這個道愚認為就不是語言能表達清楚道，但又確實這個道的存在，用現在的語言對，道法自然，來簡單的說，它既有，消極也有極積的，比如天不管怎麼執行，和雷鳴電內烏雲復盍，總是一切過後而人看到的仍然是這個天，星沒少一個，太陽與月亮也沒偏移行規的，其實這個道里面含一個（恆）字，應該也是個終極不死的道。我們再簡單的對地道共同探論一下，愚認為，地道承載執行也是不變，但它深含生滅之道，包括地的本身也如此，比如一棵樹到春天葉茂綠蔭，秋黃，冬落，你不能不要它不落，如採取現代科技手段，道法也就不自然了，等於，撥苗助長了。而人一言就更難談了。

老子“道法自然”思想是什麼？

“道法自然”，"道"，就是客觀規律，“法”，是效法、遵循的意思；“自然”，不是現代意義上的“自然界”、“客觀世界”，它是自然而然的意思，是說事物本身的規律是它自己的"存在方式"和"狀態",未加入人為的因素在裡面。

“道法自然”，就是“道”效法、遵循自然，也是說萬事萬物的規律是它本身自然而然所具有的，絲毫沒有人為因素在裡面。

道的本義是“道路”，為人所行走。後來它不僅指人行走的道路，而且也指事物存在和發展執行的道路，引申為事物內在的規律。

老子說：道，“視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。”道看不見,聽不到,摸不著，無形無象。這就是規律的特徵，規律看不見,聽不到，摸不著，但它確確實實存在著。

老子“道法自然”思想是，要按客觀規律去辦事。

要理解“道法自然”的思想就必須還原其理論。原文是這麼講的:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子在研究自然宇宙中，發現了創造、支撐、主宰整個世界萬物，盈虛消長的總規律，用老子的話叫:“吾不知其名，強名曰道”。

現在我們知道什麼是道，就有了繼續往下的基礎。那麼這個“道”是怎麼來的，我們要怎樣認識它。老子告訴我們從身心上”致虛極，寧靜篤”才能心無旁騖，追本溯源，探究真理實象。從而達到身心回皈本源融入自然，昇華到“天人合一”的境界。才能瞭解生命的真正價值，才知道我們從哪裡來又將往哪裡去的終極考究。讓我們在有限的生命裡觀察自然、瞭解自然、效法自然，活出自我本該有的精彩，這才是老子“道法自然”的真正思想。

道法自然，包含甚多！我之道為平庸之道，盡己力、做己事，德行天下心自安！

看透的人，其實都知道人生只不過短短百年，什麼繁榮富貴、花天酒地，事實上每天得到只不過是肚中一飽！吃好者、飽者又爭者，終得三高;平靜而食不爭不搶者，多見高壽。

前不久非常火的沈大師，其實行的也是平庸之道，只不過他的人雖高才道卻比較小，舍家人而只爭己，並不算完美的平庸之道。

馬雲和任正非似乎也在走平庸之道，順其自然而不爭，盡己能力而不顯，得失又如何？

世人萬變皆為一飽，世人皆苦也為一飽，百年之後都是土。

塵歸塵、土歸土，道法自然，自然為道…

老子的道是創造，法是變化，這種創造變化的規律在天地之間自然執行著，在生生死死的過程中不斷的發生變化。

道創造了一條永恆不變的自然規律，控制著天地萬物的和諧執行，並讓萬物處在相互吸引，相互剋制的的狀態下不斷髮生變化，從生至死永不停息。

歷史的演變都是道的轉化，你必須跟隨在轉化的邊緣，隨時隨地順應自然的變化，否則就會被淘汰出局。

歷史的慘痛告訴我們，你必須勇往直前，接受並順應這自然變化的局勢，誰也阻止了新事物的變化，這是自然規律，你不快速學習接受這微妙的變化，就會像豬一樣，任人宰殺。

有些人一生幸運，是因為他順應了道的變化，有些人一生坎坷，是因為他逆道而行，最後讓坎坷磨圓了自已的稜角，又滾回道的身邊，一生翻江倒海，也逃不出《道法自然》的慧眼，因為你來自道，終將歸於道。

所以聖人都懂的尊道，守道，悟道，修道，最後明道，也許，人生就是一個空間修行的過程，能不能修成四維或更高境界，全靠個人修道。

道也分陰陽，併產生兩種氣場，兩氣相互糾纏，卻只能相隨不能相溶，人類是最聰明的，懂的順應自然的變化規律，你冷我就補熱，您熱我就補冷，隨和了自然的變化，順應了自然的氣場，才能歲歲平安，這就是道法自然，你擰不過道，就要學會順應道的氣場，缺陽補陰，缺陰補陽，中西醫的診斷也是用的這種方法，才能對症下藥。

道的陰陽之氣不能亂，道在宇宙中，自然中和著這種氣場，讓萬物有規律的執行，大到星系，小到人類，不按規律執行，氣場就不穩定，氣場一亂，相互的引力發生變化，萬物都會受牽連，就會產生毀滅性的災害。

人類的氣場一亂，五臟就會憤怒，失控的人性是無法做出善意的決擇，所以老子讓我們從道德經中，學道，修道，明道，順天意，懂規律，在道的變化中不斷的改變自己，順應自然的變化，才能適者生存。這就是道法自然的規律，你如悟透了道德經，一生就不會胡作非為。

我們的一生，起因和結果都是自己造成的，能力和悟性決定了一切，成敗都不要去怪任何人，順其自然，一切隨緣。

感謝匹配度那麼高的特邀！今天和老公說為什麼我的文章沒什麼人看，老公跟我說，現在都沒人學國學了，都關注八卦，今天哪個明星和誰好了，明天誰整容了，一個奇葩新聞的流量都比文化領域流量大。但是，我想，國學是絕不能丟棄的，因為國學講的都是自然法度，就像老子說的，你看不見它，摸不著它，但它亙古不變，它是你命運的潛規則，誰也逃不掉！

當然後半句是我的理解，但是真相確實如此。那如何理解“道法自然”呢？道法是自然而然的，是自然的產物，人不應該在觀事的時候，對其按標籤，下定義，要像水一樣，對什麼都淡一些。老子在《道德經》裡從多方面闡述了這個真理，要順應自然，無為，而無不為。君王若能守之，按照“道”的原則為政治民，不尚賢、不貴難得之貨，推崇絕聖棄智、見素抱樸，讓人民對什麼都沒有了分別之心，就不會有高低比較、不會有偷盜的事情發生。而我們自身如果和塵同光，虛懷若谷，與“道”相行，那麼也會無往而不利。

“道”是自然的法度，也是我們每個人命運的潛規則，你遵循也好，不遵循也好，都逃離不開它的審判。