無為是指心不著相，聖賢們都是心不著相，但不著相的程度不同。有的只能做到淺層次的不著相，有的卻能做到深層次的不著相；有的只能在某些方面不著相，有的卻能全部都能不著相。這樣，就以無為的深淺程度，使聖賢人分出了差別。

無為法，即無餘涅槃，為無差別法，即無為涅槃，離一切差別之相、離一切相。

“一切賢聖。皆以無為法。而有差別。”意思是一切賢聖雖然有種種的差別，但是，他們所依的都是同一個無為無相的法。

一切覺者都是以外不住相內不住見的方式來獲得對存在的真實的認識，但對不同的覺者並非採取相同的方式和施設來獲得的，獲得什麼亦不能用概念語言來描述。比如你要補充維C，你可以根據喜好採取吃柑橘也可以吃蘋果也可以吃藥片，你一定要吃，但未必非要固定吃什麼。所以說，一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，並非有什麼固定的法叫佛法。同樣，也並非有什麼固定的境而為涅槃。比如在二維面上生活的螞蟻沒有立體空間的感受，但飛來飛去的蜜蜂卻不會有此迷惑。空間沒有不同，不同的只是認知而已。

無為法若是那無邊無際的海，有為法便是用不同器皿從這海中盛起的水。聖賢成為聖賢所遵從的是無為法裡的一個名叫“聖賢”的有為法，因為不同時代不同國度對聖賢的定義不同，因而，這有為法就有了差別。

世間所有的有為法都是從無為法而來。因為，只有無才能囊括所有，只有無才能創造所有。

“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”，世間，原本是沒有手機的，但是，後來就有了。手機有是因為從無中創造而來，創造手機的人，最開始覺得，如果有這麼一種東西可以解決人們長距離的溝通就好了，於是，為了讓手機從無變有，創造者就從無邊無盡的方法中找尋各種不同的辦法，看是否能做到這一點。誰知，真的做到了。但是，我們現在這個手機就是一定的嗎？也就是說，滿足人們長距離溝通需求的辦法就只有手機這一種嗎？非也。

手機，只不過是從無窮中找尋到的一種解決方案，並不代表我們採用其他的方法就不可以滿足我們長距離溝通的需求。但因為手機是已經有的狀態，因此，人們才更願意相信只有手機這一種形式可以解決我們長距離溝通的需求。

《道德經》裡有說，世人之所以知道有美和善的存在，是因為知道有醜和惡的存在，即，“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣”。而美與醜，善於惡這種有無狀態，本就是互轉的，正因如此，才出現“聖人居無為之事”的情況。

《道德經》的這種表述，和“一切聖賢皆以無為法而有差別”有異曲同工之妙。甚至可以說，理解了《道德經》的這句話，就理解了“一切聖賢皆以無為法而有差別”。

聖賢存在的本身，就是因為有奸佞邪惡的存在，因為有奸佞邪惡的存在，因此，才有需要去樹立這麼一個聖賢，在文化層面才會格外重視去塑造很多聖賢的具體形象，來讓人效仿。但是，代表聖賢的有很多，並不是說所有的聖賢都一個樣。

比如，孔子、孟子、諸葛亮都在聖賢範疇，但是，我們卻可以區分他們，就是因為，他們每一個人的“聖賢”都是一個具體的聖賢。即，他們成為聖賢採用的是與他們相對應的“聖賢”法。

因此才說，無為法若是那無邊無際的海，有為法便是用不同器皿從這海中盛起的水。

佛門、道門都是“空門”！都是悟空、覺悟自性的不二法門！在宗教這個“空門”裡面什麼也沒有，你如果想要得到什麼就請你“還俗”，到人群中去打拼。宗教的一切“祈願、燒香磕頭”與我們生活中讓我們“玩物喪志的遊戲、娛樂”都是妄想執著、都是魔王誤導迷惑大眾的魔法，因為在宗教這個“空門”裡怎麼可能有“祈願、滿願、消遣、消業障、消災祈福”等等妄想執著給你呢？！

結論：凡夫之所以不能成佛，因為兩種執著障礙：第一種是我執，第二種是法執。你只是磕頭，就是“執”著“我”這個凡夫不放，白讀經書空學佛，不能自淨己意，就是不受佛教。你仰慕佛法，期望佛能度你到西天，所以五體投地“執”著佛“法”不放，怎能“觀自在”覺悟自性？怎能“棄舟登岸”端坐成佛？不知道什麼是“明心見性的不二佛法”，不能“觀自在”覺悟自性而淪為“我執、法執”的法奴，實是可悲。

宗教應世，教聖歷盡苦難“出小家為大家 ”，大家一定要讀書“求解”才行啊，讀書不求解的結果辜負教聖一片濟世苦心。眾生“是佛忘佛”，麻木不覺，執我而自卑，執法而自迷，教聖們大願難了啊。

沒有“正法本一無二”的意識，不知道只有一個“明心見性的不二正法”，盲目的把所有“剃著光頭、穿著袈裟”的人都視為“佛祖的弟子”，不能識破“穿著袈裟的魔子魔孫”真面目，為了不“破和合僧”而不能施無畏，這樣的人都不是佛祖嫡傳，這樣的人只能到地獄去服刑。

【一切聖賢皆以無為法而有差別】

理解這句話，只要弄清楚無為這兩個字就會明白整句話的意思。

無為，不同的修行階段，對這兩個字的理解，千差萬別。

理解1、無所為，無所不為，謂之無為。

人只要有一個念頭或者做一件事情，總會有好與不好的想法，亦或者是有是不是有利於我，還是不利於我的想法。

此為落二邊見。

應該是想了就想了，做了就做了，此謂無所為，無所不為。

理解2、身為，心不為，謂之無為。

人活在世間，總是要吃飯過生活。無為不是告訴你什麼事情都不做，什麼事情都不做就死了。

在做什麼事情的時候，只要身心分離，身體在做任何事情，心裡不做任何判斷，也不要有任何想法，心靜如水，或者叫心止如水。

身心分離，身為，心不為。

此謂“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。

理解3、心裡徹底歸寂而寧靜。

只要是人，心裡徹底歸寂幾乎是不可能的。

只能是越來越達到這個狀態。

越達到歸寂的狀態，越沒有分別心，越能達到等同觀，越能達到無我無法，越能達到無為。

還有一點，就是斷句。

一切聖賢皆以無為法而有差別，可以分別斷句為：

1、一切聖賢皆以無為，法而有差別。

2、一切聖賢皆以無為法，而有差別。

第一句是心中有法，第二句是心中無法。

最後，再解釋一下《金剛經》中金剛的含義。

金剛的含義是：不受外部事物的影響而堅守內心的平靜。

不可說，本身就是在說。

佛傢什麼事都無所謂就剩一張嘴言不及義的叨逼叨個沒完，生怕落到實處就終有閉嘴之時，然後就把個不說掛嘴邊，這就是讓別人閉嘴光聽他說的意思吧。

有為法布有差別～

你這佛法是否區別於非佛法？你這佛法、無上正法，有為無為？你整天拿著這無為法去“度人度己”，去“榮登極樂”，這是有為無為？

自相矛盾自說自話，正話反話全他自己說，除了自己否定一切。也是把踩別人抬高自己發揚到了極致了。

一切聖賢皆以無為法而有差別。

一切聖賢所說法皆是心地清淨無染無著隨緣而生的法，因緣不同故法有差別之相。一句話:表象萬千，本質一如。

這句話的意思是：一切聖人、賢者都是遵循著無為（不是人為造作）的真理（世界規律）的，但是表達出來後卻有了差別。

也就是說世間的真理是不變的，而且也是難以描述的，如果你一旦人為的說出來或者是表達出來了，那麼就和這個真理是有了偏差的。

就像是我們描述一顆柳樹一樣，你不管是怎麼描述如何準確，但是終歸和實際的那棵樹是有差異的，是有不同的。

所以，在這句話的一整段文章裡面，佛陀與須菩提透過問答的形式講解了覺悟就是覺悟，沒有一種固定的法是叫做無上正等正覺的，如來也不過是方便開示，隨機說法而已，沒有一種固定的法可說。

如來所演說的方法與道理也是不可以執著的，其中所蘊含的道理也是難以用語言詮釋的（這也就是佛祖悟道後說“止、止、止，我法妙難思”的原因），它不是佛法，也不是非佛法的。

這是什麼原因呢？這就是因為“一切聖賢皆以無為法而有差別”。

《金剛經》雲：“‘……一切’賢聖皆以‘無’為‘……’法！而‘……有’差別‘……’！”

‘……一切’賢聖：即說‘一切皆空’的高僧大德。

‘……’：本來無一物。

‘……有’：離相。

‘無’：一個稜模兩可的概念。是‘無數’？還是‘心中無數’？

《金剛經》把‘無’定義為‘不確定’！

《金剛經》雲：“若有‘色若無’？‘色若有’想若無？想若非有想非？無想？我皆令入‘無’！”

唯識宗有關於一切法、有為法和無為法的定義，可以參看《百法明門論》。境界法師有一版講解的錄音，專門講解94種有為法和6種無為法。佛法無人說，雖智莫能解。應該先清楚無為法的概念，然後再找各位高僧大德的講解才好。尤其是《金剛經》，乃般若經之精華，比阿含方等更難理解。開口便錯，動念即乖。

一切賢聖皆以無為法而有差別……

不生不滅的如來藏心一方面是執藏種子的心體，一方面祂的不生滅與清淨自性也可以成就真如燻的作用。從這裡我們就可以知道如來藏在佛道修學中的關鍵性角色，包括佛法的架構與修學原理都是以這個心真如為中心。

……

因為如來藏中內含的種子不同，使得 佛世尊所生出來的七識心，與凡夫的七轉識大不相同，所以祂就被稱之為佛，我們就被稱為凡夫，或者被稱為菩薩、阿羅漢、辟支佛。

這就是《金剛經》裡面一句很有名的話：“一切賢聖皆以無為法而有差別。” 講的就是這個道理啊！因為三乘所學的無為法內容有差異，同樣是修無為法，有人成為阿羅漢，有人成為辟支佛或緣覺，有人成為菩薩、成佛；之所以會有三乘聖人的不同，都是因為無為法而有差別。

所以說，二乘聖人不證如來藏，只有菩薩追隨 佛陀修學才能證得第八識如來藏。而也因為所修證的無為法內容有差異，也使得三乘賢聖，他們的如來藏中所含藏的種子有差異存在，因此導致種子現行後，有七轉識之清淨性與智慧上的差異。

——(學佛正知見)

截到現時，上面的答案我都看了。所有的答案連在一起，就是“一切賢聖皆以無為法而有差別”。為什麼，無為法即為智慧。何為智慧，我的解讀想像力是為智慧。

我今天能讀懂《金剛經》上的一些內容，是我對“如是我聞”、金剛經上的“我”字、及“須菩提”有我的想像力。

“如是我聞”我把其譯為“這就是我。

《金剛經》上的"我”，我認定為我，我即是佛佛亦即是我，即這個“我”就是我自己。

“須菩提”，這個本身就是影射自己須需要菩提心。沒有菩提心，你就別問。一問一答即錯。有正等正覺的菩提心，就不會錯就是正覺領悟。讀經須菩提，提問更須菩提。

重點是在有為法與，無為法。

《金剛經》有偈雲一切有為法，如露亦如電。

這裡的有為是指一切能看得見摸得著，有實體有定義的東西，比如山，你知道什麼是山，但你會發現你要定義什麼是山的時候根本描述不清楚。同樣的還有人這個概念，要給人下定義幾乎是做不到的事情。因為這些定義是根據描述者感知和認知得出的結論，都是五蘊和四大的聚合體，並不是真相。而但凡想要從定義和概念上來解釋世界的，那就是“有為法”。

《金剛經》中有大量的佛說XX 非XX 是名XX。佛陀那麼說的本意就是不希望修行人，執著於名相，這裡的名相即是指概念和定義，也是五蘊和四大的聚合體。所以教你如何擺脫個人感知和認知侷限，以及超脫五蘊，四大，因緣業力的方法即是無為法，能做到的人即是聖賢。但超脫五蘊四大以及因緣業力的方法不止一種，所以聖賢之間有差別，但最終目的無差別。

無為法是一切賢聖弘法表相。聖教有寺廟。教堂。道館。玩龍燈也是張天師所創。凡聖差別皆是無為法。法是了悟明心。心識共八識。眼耳鼻舌身意六識。七識阿賴依識。人從小就依賴父母。人皆依賴生活所有。八識含藏識。人以福德安靜。自然明瞭很多知識。這就是含藏識生生世世經歷知識寶庫。出離八識歸性。所以聖賢以無為引凡入聖。皆以無為。佛教寺廟。稱接引。到寺廟各有幾見。根本培善根。福德因緣。作凡歸聖機緣。一切有造化歸緣。經有三藏無盡。法有眾生心無盡。歸為一念差別。無為即是聖境實相。凡聖差別歸回本然。

一切賢聖皆以無為法而有分別！

注意“無為法”這三個字。一切的賢人和聖人的風水嶺在哪？

在無為。聖人是明心見性了的大乘菩薩，他們是守自性，修無為法，無所得法。

沒有明心見性的凡夫及二乘修空法的人呢？還沒有見到佛性。所以，他們還執著有相的東西。如：執著有個“極樂世界”戓“空”。

明心見性是“凡夫和聖人”的風水嶺！

首先我認為，《金剛經》是數千年以前的佛法，而佛法是奴隸社會、封建社會的產物，本質是私有制思想文化，而佛法的所有思想觀點總結為一個字，就是″空"，一句話就是″世間一切萬物皆是空”。按照佛法的這種世界觀、價值觀和人生觀，既然一切皆空，那麼一切的慾望和作為最終都是徒勞的，而人生的痛苦正是因為滋生了慾望和為了滿足慾望而不停地作為過程中產生的。因此佛家認為，每個人應該禁止或放下自己所有的慾望和作為，無慾無求無為地度過人生。佛法顯然是極其荒謬的，但對於那些消極避世，逃避人生困境的人而言，無疑是一劑良方。

懂得了佛法的思想邏輯，就不難理解″一切聖賢皆以無為法而有差別"這句話之意，那就是一切聖賢都是因為貫徹實施無為思想行為和方法的不同而存在差別；一切聖賢都是因為領悟到了無為之法的佛法而與世欲之人有了差別。

我主張馬克思主義的世界觀、價值觀、人生觀，批判一切非馬克思主義的世界觀、價值觀和人生觀，因為馬克思主義才是穿透世間萬物本質的真理，而其他皆為謬論。因此，我對無為思想持不屑一顧的批評態度，讓那些消極避世的懦夫和可笑之人沉迷於佛法吧。

聖賢在無為法中有境界的差別，再有為法中無差別

聖賢們對待不同的物件用不同的方法，敘述不一樣的理論，故為一切聖賢以無為法而有差別！

無就是沒有，無為法就是沒有定法，賢聖以這個為標準修行也是各有領悟各有心得，到最後取得的果地也不一樣，就像一個教師教一百個學生寫作文每個人寫的都不會一樣，這就是有差別。個人拙見。