初九：同人於門，無咎。
解釋：“初九”是“同人”開始的一爻，剛毅，在下方的位置，與“九四”同性相斥，不相應；但也象徵中間沒有私情存在，與人交往的公正與廣闊；所以說，是在門外與人交往。
象曰：出門同人，又誰咎也。
解釋：雖然沒有到達“卦辭”中的“野”那樣的大同程度，但已超越在一門之內的狹隘的近親關係。像這樣交往廣闊，當然不會有過失。
這一爻，說明和同首先應打破門戶的成見。
六二：同人於宗，吝。
解釋：“宗”是宗族。“六二”中正，與“九五”陰陽相應，通常是吉的象徵；但這一卦，是在闡揚天下大同的理想世界，相應反而成為不利的關係。
象曰： 同人於宗，吝道也。
解釋：因而不相宜；用祇在宗族中交往的現象來比擬。這種宗族和同的態度，雖然不能說錯，但也不值得讚揚。
這一爻，說明應進一步打破宗族觀念。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
解釋：“戎”是軍隊。“莽”是草叢。這一卦，祇有一個陰爻，其他的陽爻，都要與他和同；因而，“九三”也不例外。但“九三”陽爻陽位，不在中位，性情暴躁，過於剛強，與“上九”又同性相斥，就想與下方接近的“六二”交往。可是，“六二”與“九五”，關係密切，奪走“六二”，“九五”必定加以攻擊，何況“九五”強大，正面作戰，難有勝算。
象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
解釋：於是，在草叢中設定伏兵，並登高觀察形勢。但這樣畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最後祇有不了了之。
這一爻，說明和同；是道義的結合，足以使不義畏懼。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
解釋：“墉”是高墻，隔離家與家。“九四”也剛強，不中不正，與“九三”同樣的暴躁，又與“初九”不相應，也想與“六二”的陰爻親近，卻被“九三”像墻一般隔開；於是，“九四”就登墻攻擊。不過，“九四”陽爻陰位，雖然暴躁，還有自知之明，省悟自己的行為不正當，沒有必勝的把握，終止放棄攻擊。
象曰： 乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
所以，占斷仍然吉祥。
這一爻，說明和同代表正義，必然可使邪惡屈服。
九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。
解釋：“號啕”是哭叫。“大師”是大軍。“九五”剛健中正，在尊位，又與柔和中正的陰爻“六二”相應，當然“九五”與“六二”和同。但“九三”與“九四”，或者埋伏，或者越墻，在中間阻擾，因而無法結合。然而，和同是以道義為基礎，不容易破壞，最後仍然和同。所以用開始哭泣，最後歡笑來比擬。
象曰： 同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
解釋：不過，“六二”柔弱，“九三”“九四”剛強，“九五”必須用大軍擊敗強敵，才能夠與“六二”相遇。孔子在《繫辭傳》中解釋說：“君子立身處世的原則，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論，二人一條心，就有斷鐵的銳利；志同道合的言論，就像蘭花一般芬芳。”
這一爻，說明和同仍須排除障礙，必要時不惜用強，先苦而後能甘。
上九：同人於郊，無悔。
解釋：“上九”在這一卦的最外面，裡面沒有呼應，無人與他和同，所以說在郊外。“郊”雖然比“卦辭”的“野”，接近城市，但仍然偏僻，想與人和同，也缺乏物件。
象曰：同人於郊，志未得也。
不過，“卦辭”的“野”，是指廣大公平無私，但這裡的“郊”，則是沒有和同的人的意思。像這樣孤獨，應當不吉祥；然而，“上九”遠離人群，是因為不願同流合汙，早已覺悟，所以不會懊悔。
這一爻，說明和同應本積極的態度，但也並非同流合汙。
同人卦，闡釋和同的原則。否極終於泰來；然而，安和樂利的大同世界，並不會憑空到來，仍然需要積極追求。首先應當破除一家﹑一族的私見，重視大同，不計較小異，本著大公無私的精神，以道義為基礎，於異中求同，積極的廣泛與人和同，才能實現大同世界的理想。正義必然使邪惡屈服，但障礙必須果敢的排除。犧牲小我，然後才能完成大我，先苦而後始能甘。不過，與人和同，應當積極，不可逃避，固然不能同流合汙，但自鳴清高，脫離群眾的孤僻態度，也不值得讚揚。
天火同人
經文：
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
註釋：同人於野：與人和同，其親輔之情達於曠野。同人，卦名；有與人和同、集結、親輔之意。野：曠野，古代邑外謂郊，郊外謂野。
朱熹《周易本義》曰：“同人”，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五。又卦惟一陰，而五陽同與之，故為同人。“於野”，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。佔者能如是則“亨”，而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為“利”也。
註釋：同人於門；與人和同，其親輔之情達於門外於門，既於門外。
朱熹《周易本義》曰：同人之初，未有私主，以剛在下，上無系應，可以“無咎”，故其象佔如此。
註釋：同人於宗，吝：只與宗族人和同則難行。宗，宗族。吝，難行。
朱熹《周易本義》曰：“宗”，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。
註釋： 伏戎於莽：設伏兵於林莽之中。戒，軍隊。莽，林叢。升其高陵：登上高陵觀察形勢。升，登。帛《易》作“登”。三歲不興：三年不興兵。歲，年。
朱熹《周易本義》曰：剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
九四；乘其墉，弗克攻，吉。
註釋：乘其墉，弗克攻：登上城牆，不繼續進攻。乘，登上、攻佔。墉（yōng），城牆。
剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。
九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。
註釋： 同人，先號啕而後笑：齊心協力，先哭後笑。號啕（táo），啼呼、號哭。大師克相遇：大軍攻克（城）而會師。大師，大軍。
五剛中正，二以柔中正相應於下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強，故必用“大師”以勝之，然後得“相遇”也。
註釋：同人於郊：與人和同親輔於邑郊。邑外曰郊。
朱熹《周易本義》曰：居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象佔如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
今譯：
處曠野與人和同親輔，亨通。宜於涉越在河，利君子行其正道。
初九：與人和同親輔之情達於門外，無災。
六二：只與宗族內和同親輔，則難行。
九三：伏兵於林莽之中，（又）登上高陵（觀察形勢），（恐怕）三年不能興兵。
九四：登上城牆，不再繼續進攻。吉。
九五：與人和同親輔，先號哭而後笑，大軍克（城）會師。
上九：與人和同親輔於邑郊，無悔。
初九：同人於門，無咎。
解釋：“初九”是“同人”開始的一爻，剛毅，在下方的位置，與“九四”同性相斥，不相應；但也象徵中間沒有私情存在，與人交往的公正與廣闊；所以說，是在門外與人交往。
象曰：出門同人，又誰咎也。
解釋：雖然沒有到達“卦辭”中的“野”那樣的大同程度，但已超越在一門之內的狹隘的近親關係。像這樣交往廣闊，當然不會有過失。
這一爻，說明和同首先應打破門戶的成見。
六二：同人於宗，吝。
解釋：“宗”是宗族。“六二”中正，與“九五”陰陽相應，通常是吉的象徵；但這一卦，是在闡揚天下大同的理想世界，相應反而成為不利的關係。
象曰： 同人於宗，吝道也。
解釋：因而不相宜；用祇在宗族中交往的現象來比擬。這種宗族和同的態度，雖然不能說錯，但也不值得讚揚。
這一爻，說明應進一步打破宗族觀念。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
解釋：“戎”是軍隊。“莽”是草叢。這一卦，祇有一個陰爻，其他的陽爻，都要與他和同；因而，“九三”也不例外。但“九三”陽爻陽位，不在中位，性情暴躁，過於剛強，與“上九”又同性相斥，就想與下方接近的“六二”交往。可是，“六二”與“九五”，關係密切，奪走“六二”，“九五”必定加以攻擊，何況“九五”強大，正面作戰，難有勝算。
象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
解釋：於是，在草叢中設定伏兵，並登高觀察形勢。但這樣畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最後祇有不了了之。
這一爻，說明和同；是道義的結合，足以使不義畏懼。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
解釋：“墉”是高墻，隔離家與家。“九四”也剛強，不中不正，與“九三”同樣的暴躁，又與“初九”不相應，也想與“六二”的陰爻親近，卻被“九三”像墻一般隔開；於是，“九四”就登墻攻擊。不過，“九四”陽爻陰位，雖然暴躁，還有自知之明，省悟自己的行為不正當，沒有必勝的把握，終止放棄攻擊。
象曰： 乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
所以，占斷仍然吉祥。
這一爻，說明和同代表正義，必然可使邪惡屈服。
九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。
解釋：“號啕”是哭叫。“大師”是大軍。“九五”剛健中正，在尊位，又與柔和中正的陰爻“六二”相應，當然“九五”與“六二”和同。但“九三”與“九四”，或者埋伏，或者越墻，在中間阻擾，因而無法結合。然而，和同是以道義為基礎，不容易破壞，最後仍然和同。所以用開始哭泣，最後歡笑來比擬。
象曰： 同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
解釋：不過，“六二”柔弱，“九三”“九四”剛強，“九五”必須用大軍擊敗強敵，才能夠與“六二”相遇。孔子在《繫辭傳》中解釋說：“君子立身處世的原則，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論，二人一條心，就有斷鐵的銳利；志同道合的言論，就像蘭花一般芬芳。”
這一爻，說明和同仍須排除障礙，必要時不惜用強，先苦而後能甘。
上九：同人於郊，無悔。
解釋：“上九”在這一卦的最外面，裡面沒有呼應，無人與他和同，所以說在郊外。“郊”雖然比“卦辭”的“野”，接近城市，但仍然偏僻，想與人和同，也缺乏物件。
象曰：同人於郊，志未得也。
不過，“卦辭”的“野”，是指廣大公平無私，但這裡的“郊”，則是沒有和同的人的意思。像這樣孤獨，應當不吉祥；然而，“上九”遠離人群，是因為不願同流合汙，早已覺悟，所以不會懊悔。
這一爻，說明和同應本積極的態度，但也並非同流合汙。
同人卦，闡釋和同的原則。否極終於泰來；然而，安和樂利的大同世界，並不會憑空到來，仍然需要積極追求。首先應當破除一家﹑一族的私見，重視大同，不計較小異，本著大公無私的精神，以道義為基礎，於異中求同，積極的廣泛與人和同，才能實現大同世界的理想。正義必然使邪惡屈服，但障礙必須果敢的排除。犧牲小我，然後才能完成大我，先苦而後始能甘。不過，與人和同，應當積極，不可逃避，固然不能同流合汙，但自鳴清高，脫離群眾的孤僻態度，也不值得讚揚。
天火同人
經文：
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
註釋：同人於野：與人和同，其親輔之情達於曠野。同人，卦名；有與人和同、集結、親輔之意。野：曠野，古代邑外謂郊，郊外謂野。
朱熹《周易本義》曰：“同人”，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五。又卦惟一陰，而五陽同與之，故為同人。“於野”，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。佔者能如是則“亨”，而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為“利”也。
初九：同人於門，無咎。
註釋：同人於門；與人和同，其親輔之情達於門外於門，既於門外。
朱熹《周易本義》曰：同人之初，未有私主，以剛在下，上無系應，可以“無咎”，故其象佔如此。
六二：同人於宗，吝。
註釋：同人於宗，吝：只與宗族人和同則難行。宗，宗族。吝，難行。
朱熹《周易本義》曰：“宗”，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
註釋： 伏戎於莽：設伏兵於林莽之中。戒，軍隊。莽，林叢。升其高陵：登上高陵觀察形勢。升，登。帛《易》作“登”。三歲不興：三年不興兵。歲，年。
朱熹《周易本義》曰：剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
九四；乘其墉，弗克攻，吉。
註釋：乘其墉，弗克攻：登上城牆，不繼續進攻。乘，登上、攻佔。墉（yōng），城牆。
剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。
九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。
註釋： 同人，先號啕而後笑：齊心協力，先哭後笑。號啕（táo），啼呼、號哭。大師克相遇：大軍攻克（城）而會師。大師，大軍。
五剛中正，二以柔中正相應於下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強，故必用“大師”以勝之，然後得“相遇”也。
上九：同人於郊，無悔。
註釋：同人於郊：與人和同親輔於邑郊。邑外曰郊。
朱熹《周易本義》曰：居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象佔如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
今譯：
處曠野與人和同親輔，亨通。宜於涉越在河，利君子行其正道。
初九：與人和同親輔之情達於門外，無災。
六二：只與宗族內和同親輔，則難行。
九三：伏兵於林莽之中，（又）登上高陵（觀察形勢），（恐怕）三年不能興兵。
九四：登上城牆，不再繼續進攻。吉。
九五：與人和同親輔，先號哭而後笑，大軍克（城）會師。
上九：與人和同親輔於邑郊，無悔。