孔子是儒家思想的集大成者，一生堅持“祖述堯舜，憲章文武”。以上古聖王以及西周的文王、武王為榜樣。七十從心所欲，不逾矩。這說的是孔子到了七十歲，已經獲得完全的生命自由，這種自由不是說沒有規矩，而是所思所想、所作所為都不違背規矩。亦或是，孔子已經達道，所思所想、所作所為皆在道中。所以能夠從心所欲，不逾矩。

我呢，目前四十幾歲，尚且不敢自稱不惑，所以對於“七十而從心所欲，不逾矩”所做的言論，只能算是猜的。

就我個人而言，我並不覺得聖人說的這段話有多麼高深，並且，題目描述裡的這段話有點斷章取義，原話前面還有一句，“吾十有五，而志於學”。我認為這段話就是聖人對自己人生不同階段的一個總結，同時教導弟子什麼時候該做什麼事，只此而已，並且，這段話也未必就是深奧到難解的地步。如果我們把這段話簡單的看，其實也就是聖人說自己十五歲開始立志做學問，三十歲就已經有了一點成績，四十歲可以做到不被外物迷惑，五十歲就差不多知道了人活著的意義是什麼，六十歲已經不會在意別人如何評價或者詆譭自己，七十歲對於應該做什麼，怎麼做已經瞭然於胸，可以隨心所欲，不覺得困難了。

聖人說的這段話，只是經驗豐富，閱歷過人的人生階段而已。何必鑽牛角尖去想什麼境界？也許當年聖人就是跟弟子閒聊，說說自己的人生感悟，發點感慨，後輩兒孫就覺得聖人是在說什麼了不得的經意，算了吧，聖人也挺辛苦的，洗洗睡吧。

孔子作為當時的成功人士，他的言行代表了整個封建社會的上層的言行。也為這些上層人士所學習。

他提出的“三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十隨心所欲，不逾矩。”也是孔子在四處遊學，周遊列國積累了豐富的知識和經驗後，而對當時人們的一個總結。

這幾條的解釋應該是環環相扣的，在當時的生活條件下，七十歲就是高壽了。

三十而立，指的是三十歲是一個人生分水嶺。到了這個歲數，人就應該有立身之本。目標就已經確立了。

四十不惑，到了四十，人就不應該對自己的人生感到疑惑，不要輕易改變自己的習慣，性格，為人處世之道了。

五十而知天命，在當時社會形式下，人們普遍相信命運。到了五十歲不管混的好壞，就要相信這是命運的安排，今生的命運是前世的報應。不要怨天尤人了。

六十耳順，到了六十歲要對別人說的話自動過濾。多聽順耳的話，不順耳的話別往心裡記，不要給自己添堵。

七十隨心所欲，不逾矩，七十歲了，已經是高齡了。儘量多做自己喜歡的事情，只要不超出規矩，保持身心愉悅。

不逾矩，是孔子的最高境界。那麼應該怎樣理解這個最高境界呢？

四十能夠“格物”。格物：探究事物的原理，抓住事物的本質。

五十“致知”。致知：很細密，細小的知識都掌握了。

六十無慾無求 孔子做為一個學者，對什麼追求是無止境的呢？是學問，學問比生命都重要。這句話說明，他已經真正參透了宇宙奧秘。

七十隨心所欲，不逾矩 這個矩指的是自然之道，即老天的規矩。（陰陽變化之道）人世間萬事萬物都可以轉化成陰陽的道理來講，來遵守。人世間的陰陽變化之道，一定要符合老天的陰陽變化之道。當孔子面臨問題，處理問題時能符合老天的陰陽變化之道，不犯規。老天的陰陽變化之道是：一年四季的陰陽變化與一天之中白天黑夜陰陽變化，兩種陰陽變化相交所形成的軌跡。就是自然之道。（孔子十分懂《易經》中《十翼》就是孔子寫的）

遵守這種自然之道的結果是，能讓萬物茂盛的生長，人類社會趨於完美。

《論語》中有一個對抓鳥，釣魚的描寫。7·27 子釣而不綱，弋不射宿。【譯文】 孔子只用（有一個魚鉤）的釣竿釣魚，而不用（有許多魚鉤的）大繩釣魚。只射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。

這種做法就像獅子抓羚羊一樣，都是老弱病殘被吃掉。健壯的留下，這樣獅子與羚羊都能良性迴圈的發展。孔子那樣的捕鳥，釣魚的方式才不會破壞大自然，是符合自然之道。這是人從大自然中其中一種索取之道。不破壞陰陽平衡。

《論語》中孔子對人做事的一個警告。這個警告符合陰陽變化之道。（自然之道）孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色 ；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”意思：年少之時，血氣還未成熟，應該力戒色和欲（即性行為）。壯年時期，血氣方剛，應該力戒爭鬥（鬥容易出事）。年老之時，血氣已衰，應該力戒貪得。（貪慾多傷身厲害）

完整的話出自《論語·學而篇》，全文如下：

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

這段話不能割裂開來去理解，而是要作為一個整體去領悟其精神實質，孔子透過對自己一生的“總結陳詞”為弟子們釋疑解惑，春風化雨般苦口婆心循循善誘，體現了孔子“有教無類”的教育理念。在這段話中孔子隱聖同凡現身說法，其目的在於勸人勤學，步步為營步步進階，從而達到“從心所欲，不逾矩”的至聖境界。

對這種境界的理解雖眾說紛紜但大致最終還是殊途同歸、萬法歸宗。簡而言之有這樣兩層意思：

這種境界說到底，就是一個完人的境界，“安而行之，不勉而中也”，是指順從自己內心去做想做的事情，這樣由內而外的行為不用多想就自然而然符合法度。大道至簡，簡單的說就是指個人內心修煉已至化境，對“天命”的理解已“內化於心”，故一切所思所想所為都是這種精神“外化於行”的自然流露，順從自身內心和順從外界自然是合為一體不分彼此，到這一層境界的人，明心見性，其心純淨無瑕，不受外物所汙，不受外界所惑，唯此方可得“大自在”，與佛家所云的“方證菩提”意思相近。

這種境界的到達的“路線圖”孔子說的也很明確，不是到了七十歲就無師自通自然“如神附體”，而是一步一步的積累和修煉才可以達到的，聖人如此，凡夫切不可曲解此意。所謂的“大自在”並非是無所顧忌的為所欲為，否則結果只能是“自由早晚亂餘生”。其路徑是並非是“生而知之”，而是經過“學而知之”再到“學而致之”，勤學是唯一的途經，除此之外別無他途。在人生的每一個階段都要勤力奮進，從“道法自然、師法造化”入手，不斷的修正自身的思維和行為“軌跡”，從四十歲之前的“修境”再到五十歲時的“悟境”直至七十歲時才能“證境”。

這種超凡入聖的境界不是虛無的“空中樓閣”，只有不斷的勤修苦練方可“水到渠成”，否則就落入了每每被人詬病的“不是老人變壞了，而是壞人變老了”的這個俗套，淪落為這樣的“套中人”，與聖人之所言就“差之毫釐謬以千里”了。

這個年齡無論從學識還是從經歷都是非常豐厚的。有些事是心有力而力不足。凡事都有一定的自然規律，人是逃不過這個命題的。