菩提本無樹 明鏡亦非臺菩提本非樹, 明鏡亦非臺, 本來無一物, 何處染塵埃. 少林六祖慧能偈語. 菩提樹下是佛祖悟道的地方. 菩提樹本來不是樹,明鏡臺也不是臺. 本來什麼都沒有,怎麼能染上塵埃呢? 慧能寫這個偈語之前北宗六祖神秀有偈語. 身是菩提樹, 心是明鏡臺. 時時常拭免, 不使染塵埃. 慧能的主要是針對神秀的偈語說的,證明慧能更加的心中無物.有更高的悟性. 說一下這首詩的出處 在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有弟子五百餘人，其中翹楚者當屬大弟子神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，於是他要在弟子中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出於繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院牆上寫了一首偈子身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首偈子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，透過不斷的修行來抗拒外面的誘惑，和種種邪魔。是一種入世的心態，強調修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以後沒有做任何的評價。因為他知道神秀還沒有頓悟。 而這時，當廟裡的和尚們都在談論這首偈子的時候，被廚房裡的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。慧能當時就叫別人帶他去看這個偈子，這裡需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。於是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的偈子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首偈子可以看出慧能是個有大智慧的人（後世有人說他是十世比丘轉世），他這個偈子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。 這首佛偈就是為了證明空性弘忍看到這個偈子以後，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，於是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，並親自擦掉了這個偈子。然後在慧能的頭上打了三下就走了。這時只有慧能理解了五祖的意思，於是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那裡弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，並傳了衣缽給他。然後為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。於是慧能連夜遠走南方，隱居10年之後在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。而神秀在第二天知道了這件事以後，曾派人去追慧能，但沒有追到。後來神秀成為梁朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。關於慧能的偈頌，還有另一種說法，說他的偈頌寫的是：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清淨，何處有塵埃”。慧能的偈頌到底是怎樣寫的，學術界目前還有爭論，但這不是我們現在所說的主要內容。“本來無一物，何處惹塵埃”的含義是什麼呢？我們知道，中國佛教的內部體系是非常複雜的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多數的中國佛教宗派都是融合空有兩家的。大乘佛教空宗，在印度名為中觀學派，是佛教思想史上的一次重大的變革，它以講空為主，破斥迷信，掃蕩一切形相。它認為，一切萬法，本性皆空，無論在世間還是出世間，其一切事物現象，包括精神現象和物質現象，也包括我們在世俗的認識活動中所得到的各種假名而已。佛教重在解脫。所謂解脫，就是要斷除各種繫縛。故中觀學派之講空，對於繫縛的破除，尤其是對“見”（認識）縛的破除，確實發揮了極大的作用。然而，一切事物總是有它的反面。中觀學派講空，最後講到了否定一切（尤其是涅盤解脫）的程度，無疑動搖了整個佛教的理論基礎。因此，佛教從中觀的“真空”向“妙有”過渡，就成了一種必然的趨勢。所以在印度大乘佛教中期以後，便開始出現了宣講“妙有”理論的一系列經典，如《法華經》、《涅盤經》等等，宣傳一種永恆、普遍、絕對的佛性，以作為一切眾生及萬物存在的基礎。在中國，這兩種思想幾乎同時傳入。於兩晉南北朝之際，經過道生等人的闡揚發揮，綜合空有，結合《般若》之“緣起性空”，與《涅盤》之“佛性妙有”，從而提出了一種普遍意義上的“一切眾生皆有佛性”的思想主張。其理論的中心認為，所謂的“佛性”，也就是眾生成佛的內在依據、內在原因，是一種絕對的、普遍的、永恆的存在，它具有感應一切的功能，可與一切眾生及萬物相應，因而能夠攝持於一切眾生及萬物之中。所以，從這種意義上說，“佛性”是一切眾生所共同具有的，一切眾生皆有“佛性”，都能成佛。然而，這裡所說的“佛性”，在他們看來不是什麼特殊的東西，就是般若學所說的“緣起性空”之理，又可稱為“實相”、“法性”、“空”“真如”等等。這樣就在最高意義上將般若的“空”與涅盤的“有”完全同一起來，也就是說那種永恆的“佛性”，其實就是“空”。從這種思想出發，我們可以看得出：在世間的意義上，一切眾生都是五蘊和合的產物；而在最高的理論意義也就是“實相”的意義上，則一切眾生可以說是一無所有，所有的只是宇宙間唯一無二的“空”理。這種空理是宇宙間唯一的真實，它處在眾生之中就表現為眾生的“佛性”，表現於萬物之內則就是事物的“法性”。而對於“空”之“佛性”來說，由於它僅僅是一種空理，就不能用語言和思維加以分別，而是超出了一切語言思維可表的具體特徵之處。而所謂的“染淨”就正是這樣的分別之一。理解了這些，我們就可以理解慧能“本來無一物，何處惹塵埃”。的含義了。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盤》的一切眾生皆有佛性的思想，並把二者融合為一。正是在這種認識的指導之下，慧能說出了“本來無一物，何處惹塵埃”的著名偈頌。所謂“本來無一物”意思就是說世間萬物皆為假象，沒有一法為實有；所謂“何處惹塵埃”，則特別強調“塵埃”也不是真實的，沒有染與不染的分別。總之，他是主張佛性本淨，為唯一的真實，故沒有塵埃，也沒有塵埃可染。因為一切都是“空”理所表現出來的，唯此為真，其他皆假。所以，眾生只要認識了自身的佛性，也就是認識了“空”理，就能覺悟成佛。慧能的這種看法，反對神秀所說。神秀把身體看作是“菩提樹”，把心當成是“明鏡臺”，從正面肯定了事物是存在的，這就是主張“有”了，從而違背了般若“緣起性空”的原則。另一方面，神秀強調“塵埃”的存在，也就是把世間可染之物執為實有，這也與般若的原則背道而馳。另從慧能的偈文，可以看出他的主張是要簡化修行程式，既然心性不存在淨垢問題，也是不必透過修心以斷除情慾煩惱，故修習可在日常生活之中進行，可在日常生活中頓悟成佛。神秀的修行方法則是漸修，是“時時勤拂拭”。這也反映了二者修行方法上的不同。

當年，五祖弘忍準備傳弟子的時候，神秀題了一首謁語“身是菩提樹，心是明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”六祖惠祖看到了，託人在地上寫下了“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”

其意主要在於後兩句“本來無一物，何處惹塵埃。”這是一種佛的境界。即，色即是空，空即是色。