“太極”一詞，最早見於《老子》“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。”在這裡，無極指的是宇宙的最本初、最原始形態，亦或者說無形無相，沒有形態。無，就是虛無、隱藏之意；極，則為無窮之際、邊界之意。既可以理解為虛空之態，也可以理解為未顯示變化痕跡的靜止之態。在道德經中說到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“萬物生於有，有生於無”，這裡的“道”、“無”，指的其實都是同一狀態，也就是無極。
“道德經”在理論上有著深厚度與辯證性，為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。《老子》所謂“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始， 萬物之根蒂，造化之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙， 遍滿十方，不增不減，永恆常存。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它,故以“道”名。
“道”的這些體性，被後來的道家人物歸納為 十大特徵：
“虛無”、“自然”、“純粹”、“素樸”、“恬淡”、
“平易”、 “清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭”。
這些體性、特徵從人身上體現出來，就是“上德”。
“上德”是“道”的人格化、倫理化。“道”體現於人謂之“德”。
無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；
無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。
無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。
“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦化萬物。”這是易經裡面的一句話，也是陰陽八卦理論的基本思想，這一句因為熟悉而變得簡單的話，其實內中隱藏包含天地萬物、生老病死變化之道。
《道德經》中的“道”是否等同於就是佛家所講的"自性"
惠能大師開悟偈語：： “何期自性，本自清淨； 何期自性，本不生滅； 何期自性，本自具足； 何期自性，本無動搖； 何期自性，能生萬法。”
一切萬法，不離自性。
佛陀四十九年說法，不過是教導眾生迴歸自性。
關於佛家、道家的所講的“無極”
道家，謂之“無極”，萬物未產生之前的狀態，至此一詞，無法言語描述、無法思想考慮，只能意會體驗。
佛家，有是無、無是有，有好理解，化成世界萬物，而無卻又只有一個字“空”。
現代科學，條條大道研究到底，才發現無窮無盡，萬法歸宗，最終均無限趨向歸零。
無極，沒有時間、沒有空間、沒有物質、沒有精神、無外無內、無大無小、無邊無際、無虛無實的東西，只能用“虛無”來認識，無法說“它就在這裡，”或說“它就在那裡。
天不言之高，地不言之厚，聖人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬物運化之規律，今人能知多少？儘管現代科學昌盛，人類在以顯態智觀科學手段認識自然規律方面，雖然已經有了很大發展，但距離真知自然大道，尚差得很遠很遠。科學尚且如此，一個人僅以耳目所見的表象，以後天主觀識心所知的塵識，更是微不足道。
或者，無極是我們能想象的界限，意識之際；
或者，無極是宇宙空間的邊際之外；
也或者，無極，只是一個念頭，就那一剎那。
一念起，便已誕生……一念滅，毀滅了一個世界。
“太極”一詞，最早見於《老子》“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。”在這裡，無極指的是宇宙的最本初、最原始形態，亦或者說無形無相，沒有形態。無，就是虛無、隱藏之意；極，則為無窮之際、邊界之意。既可以理解為虛空之態，也可以理解為未顯示變化痕跡的靜止之態。在道德經中說到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“萬物生於有，有生於無”，這裡的“道”、“無”，指的其實都是同一狀態，也就是無極。
“道德經”在理論上有著深厚度與辯證性，為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。《老子》所謂“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始， 萬物之根蒂，造化之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙， 遍滿十方，不增不減，永恆常存。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它,故以“道”名。
“道”的這些體性，被後來的道家人物歸納為 十大特徵：
“虛無”、“自然”、“純粹”、“素樸”、“恬淡”、
“平易”、 “清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭”。
這些體性、特徵從人身上體現出來，就是“上德”。
“上德”是“道”的人格化、倫理化。“道”體現於人謂之“德”。
無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；
無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。
無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。
“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦化萬物。”這是易經裡面的一句話，也是陰陽八卦理論的基本思想，這一句因為熟悉而變得簡單的話，其實內中隱藏包含天地萬物、生老病死變化之道。
《道德經》中的“道”是否等同於就是佛家所講的"自性"
惠能大師開悟偈語：： “何期自性，本自清淨； 何期自性，本不生滅； 何期自性，本自具足； 何期自性，本無動搖； 何期自性，能生萬法。”
一切萬法，不離自性。
佛陀四十九年說法，不過是教導眾生迴歸自性。
關於佛家、道家的所講的“無極”
道家，謂之“無極”，萬物未產生之前的狀態，至此一詞，無法言語描述、無法思想考慮，只能意會體驗。
佛家，有是無、無是有，有好理解，化成世界萬物，而無卻又只有一個字“空”。
現代科學，條條大道研究到底，才發現無窮無盡，萬法歸宗，最終均無限趨向歸零。
無極，沒有時間、沒有空間、沒有物質、沒有精神、無外無內、無大無小、無邊無際、無虛無實的東西，只能用“虛無”來認識，無法說“它就在這裡，”或說“它就在那裡。
天不言之高，地不言之厚，聖人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬物運化之規律，今人能知多少？儘管現代科學昌盛，人類在以顯態智觀科學手段認識自然規律方面，雖然已經有了很大發展，但距離真知自然大道，尚差得很遠很遠。科學尚且如此，一個人僅以耳目所見的表象，以後天主觀識心所知的塵識，更是微不足道。
或者，無極是我們能想象的界限，意識之際；
或者，無極是宇宙空間的邊際之外；
也或者，無極，只是一個念頭，就那一剎那。
一念起，便已誕生……一念滅，毀滅了一個世界。