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  • 1 # 歷史檔案館

    我是真君,我來回答。

    儒家被稱為國學,儒教被稱為國教,而儒家(教)集大成者孔子,則被稱為帝王師。在中國的啟蒙運動中,儒家首當其衝受到各個學派的批判,而孔子也被稱為孔老二,並大加批判,似乎完成對儒家的批判,即可完成對封建制度的批判。其實,儒家只是中國封建歷史的背鍋俠,真正形成封建帝制弊病的,並非儒家。

    儒家被稱為國學,儒教被稱為國教,而儒家(教)集大成者孔子,則被稱為帝王師。在中國的啟蒙運動中,儒家首當其衝受到各個學派的批判,而孔子也被稱為孔老二,並大加批判,似乎完成對儒家的批判,即可完成對封建制度的批判。其實,儒家只是中國封建歷史的背鍋俠,真正形成封建帝制弊病的,並非儒家。

    儒家重仁義禮:民重君輕,社稷次之

    《漢書·藝文志·諸子略》:“儒家者流,蓋出於司徒之官,助人君順陰陽,明教化者也,遊文於六經之中,留意於仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,以重其言,以道最為高。”主張“禮樂”、“仁義”、“忠恕”及不偏不倚、無過不及的中庸之道,認為“中庸之為德,其至矣乎”(《論語·述而》)。政治上,提倡“德治”、“仁政”、“王道”,認為“道之以德,齊之理,有恥且格(《論語·為政》)。同時,儒家重視道德倫理教育和自我修養,認為”德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也“(《論語·述而》)

    這裡,孔子所謂德治、仁政和王道,和我們已知的概念有差異。在孔子看來,德、仁、禮樂、道等,都是客觀存在而高於人(包括君)的,人在自我修養的過程中,“止於至善”(《大學》),然後才有“王道”。而孔子所說的王道則是君主以仁義治天下,以德政安撫臣民的統治方法。常與“霸道”相對稱:無偏無黨,王道蕩蕩。

    其後,孟子提出,”民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷,則變置。犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時,然而旱乾水溢,則變置社稷。"(《孟子·盡心下》)。進一步闡述了成為王的前提條件則是有道、懷仁、中庸。

    其餘如“天人感應”、“君權神授”等,均是後人衍編而出,並非孔子原意。

    由此可見,以儒家為國學的2000年封建帝制,連孔子看了都要搖頭嘆息、痛哭流涕吧。

    帝王的恣意妄為:法出於帝王,令行禁止

    秦末漢初,另一個學派興起——法家。而法家的興起,無疑為封建帝制的建立,完成了最重要的封禪儀式,從此,“家天下”,才真正有了合“法”性。法家以戰國初期的李悝、及以後的吳起、慎到、申不害、商鞅等為先,。李悝集六國刑律,編著《法經》六篇,《盜法》《賊法》《囚法》《捕法》《雜法》《具法》,是中國第一步較為完整的法典。戰國末年,韓非綜合各家之長,成為法家思想的集大成者,,他兼言法(法出於帝王,即帝王為立法者)、術(藏術於胸,獨斷專行)、勢(乘勢役民),又吸收道家思想,“提出抱法處勢則治”,形成一套系統的法治理論。他認為,法術勢三者缺一不可,皆“帝王之具”(韓非子·定法》)。但韓非所謂法術勢,並未有實質性突破,仍然沿襲前人觀點,即尊君卑臣役民。

    同時,法家注重於“參驗”的認識理論,宣揚歷史進化的歷史觀,以及非道德主義的倫理觀,極端功利主義的美學觀,講儒家的存在感降到了最低。

    受著儒家的教育,卻活在法家的統治中,難怪這兩千年的歷史,讀起來總是有一種違和感!

  • 中秋節和大豐收的關聯?
  • 鼻子擤不太出鼻涕,倒吸總是有鼻涕,鼻子幹,有時起床鼻孔裡面周圍還有幹了的血鼻涕,不通氣,有時倒?