孔子與孟子同為儒家文化的大師，都推崇“仁”的思想，講求“仁者愛人”，但是二者卻有著一定的區別，試總結如下，與各位共同探討。

首先，從兩人的人格來看，孔子偏向敦厚，而孟子則偏向憤世疾俗。

孔子作為儒家的創始人，是個敦厚的儒者長者，這與孔子的人生經歷有關，孔子早年家貧，作過吹鼓手，也放過牛羊，他是自學成才，因而自然就養成了謙遜的性格，他向長者請教時也總是恭恭敬敬。成材後，他也將這種恭敬的習慣一以貫之，為了讓年輕人少走彎路，他總是不厭其煩。他是老師，也是長者，寬恕始終是他的人生信條，但在原則問題上卻是義正詞嚴，毫不妥協的。

孟子則不然，孟子的性格更偏向憤世疾俗。

孟子生活在戰國時期，那時諸侯們交相攻伐，仁義早被拋諸腦後，百姓流離失所，餓殍遍野。

孟子便將個人與社會緊密的聯絡在一起，以解民倒懸為己任，看不慣諸侯們的那一套暴政，百姓的血流在他的眼中，哀號迴盪在他的心中，這激起他的憤世疾俗。

孔子也憤世疾俗，但他最大的憤怒也就是“道不行，乘桴浮於海”，態度是出世的；孟子則不同，他是“當今之世，捨我其誰”。

態度是入世的。從對後世文人的人格的影響來看，孟子的影響要遠遠超過了孔子。例如孟子所說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”就被無數文人墨客奉為經典。

第二，從他們對“仁”的看法來看；

如果說孔子是大廈的奠基者，那麼孟子則是大廈的建立者和完善者。孔子提出了“仁”思想，但沒有形象化具體化，“仁”只是一個籠統的概念而已；而孟子則在“仁”的基礎上將其形象化為“不忍之心”，並建立“性善論”來對其進行論述，進而提出“仁政”的概念，由“仁”到“仁政”是一種從社會道德到社會政治的一個飛躍。

從具體的施政來看，孔子的施政綱領比較簡單，孟子的施政綱領則詳細具體的多。孔子治理天下，不外“禮樂”二字，他的禮就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；樂就是“浴乎沂，風乎舞雩，沐而歸”，簡單說來，就是簡政施仁，他也贊同用適當的刑罰來懲戒，但不贊成濫施刑罰。

孟子則不然，他認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，認為可誅殺“獨夫”，雖多了點殺伐之氣，卻表現出其朗朗正氣；

他認為樂也當用來治理國家，“古之樂猶今之樂”，為君者當“與民同樂”，以此來教化百姓，但孟子不贊同刑罰，贊同教化“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，孟子的經濟之道無非是“教養”二字，畢竟“倉廩實而後知禮節”。

時勢造英雄，孔子和孟子的不同主要是處於不同的時代使然，對此作個總結，有利於我們更好的理解孔孟思想。

孔子思想是孟子思想表面是一致的,但其實質卻是完全不同的.換言之,虛的是一致的,實的方面不是.即,虛的倫理說教是一致的,實的制度構建卻完全不同.這種不同,即展示中國的歷史命運巨大的轉變.

孔子思想的核心是“君君臣臣”.孟子思想的核心則是“人人皆可為堯舜”,孟子有言“君不肖,則易之”

孔子和老子思想的不同可以概括為儒道兩家的主張不同．我們可以用三個簡單的概念來分辨儒家與道家的不同．

第一,儒家以人為中心,強調人的社會性；道家不以人為中心,重視人的自然性．

第二,儒家以天為至高存在,凸顯歷史背景；道家以道為至高存在,展現宇宙視野．

第三,儒家期盼天人和德,從向善到擇善到至善,道家則希望與道和一．