恭敬連用，表示態度溫順和藹，古時候，這兩個字各有側重，敬是內心修養，恭則是這種修養的外在反映或者顯現。 先說“敬”。在儒學看來，人心（性）至善至妙，但是，作為個體，人在出生之後，就會受到各種後天慾望情緒所幹擾，從而使至善至妙之“心”受影響、被遮掩。如何才能保證不失本性之真呢？也就是說如何才能保住個性且使之與集體意識一致呢？這就必須要持“敬”。朱熹曾說：“主一無適之謂敬”，他所說的“一”，不是特指某一具體事或物，而是具有豐富儒學內涵的哲學概念，是“道”所生之“一”，也就是最為純真的人之天性。而“無適”並不是無所適從，而是持守專注，不起別唸。可以看出，朱熹所理解的“敬”就是將全副心思用到對“道”的體悟和把握上。宋儒曾拿《禮》中“執虛如執盈，入虛如有人”這兩句話解釋“敬”：拿一隻空杯子，也應該像拿一杯盛滿開水的杯子那樣；走進空無一人的房間裡，也要像走進有人的房間裡一樣。不能因為沒有開水，就掉以輕心，馬馬虎虎，也不能因為房間裡沒有人，而生輕慢之心的不好之念。否則，杯子會因大意而摔掉，心性也會邪念而虧損。“敬”在日常實用當中，其作用也是如此之大！ 再說“恭”。所謂“恭”就是“敬”的外在表現。現代心理學已經揭示出，有什麼樣的心理狀態，就必然會有相應的表情或身體語言，表現出來。“敬”的內養，也一無例外地會表現在外表上，那就是：“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。”一幅端莊肅穆的樣子。宋明以來，道學家們往往方巾葛袍，嚴於治家待人，不苟言笑，“坐如屍，立如齋”，透出來一股僵腐之氣，所謂“道貌岸然”，指的就是這種形象。在儒學統一的價值標準下培養出來的道學家，也有著統一的行為規範和言行舉止，表面上看，似乎是超凡脫俗的必然產物，事實上，它不僅扼殺了個性，而且，也從根本上與孔子“因材施教”的精神相違悖。“道貌岸然”，恰好是儒學走向僵化的標籤。 我總是以為宋儒忽然從先秦經典裡找到一個“敬”來解釋修身的手段，很可能是受佛教重“定”的影響。儒士們持敬的態度，跟僧侶日常的修為做早晚功課很是類似，更主要的是，持敬要求專心一致，也跟“定”中之境有幾分類似。一般所謂“入定”指思緒不起，使慧心呈現，而持敬也是專心於一處，不作他想，以便內養充盈，真性流露，通於大道。若果真如此，那麼，宋儒重敬，還說明了另外一個儒佛融合的問題。不過，敬到底還有儒學色彩，因為敬時精神守持一處或專注某物，而“定”則打斷了與現實生活的一切束縛，是精神自由生慧得“悟”的必要手段，二者一重“有”一重“無”，這也許可以說是儒佛二教價值指向上的不同的必然結果吧。
恭敬連用，表示態度溫順和藹，古時候，這兩個字各有側重，敬是內心修養，恭則是這種修養的外在反映或者顯現。 先說“敬”。在儒學看來，人心（性）至善至妙，但是，作為個體，人在出生之後，就會受到各種後天慾望情緒所幹擾，從而使至善至妙之“心”受影響、被遮掩。如何才能保證不失本性之真呢？也就是說如何才能保住個性且使之與集體意識一致呢？這就必須要持“敬”。朱熹曾說：“主一無適之謂敬”，他所說的“一”，不是特指某一具體事或物，而是具有豐富儒學內涵的哲學概念，是“道”所生之“一”，也就是最為純真的人之天性。而“無適”並不是無所適從，而是持守專注，不起別唸。可以看出，朱熹所理解的“敬”就是將全副心思用到對“道”的體悟和把握上。宋儒曾拿《禮》中“執虛如執盈，入虛如有人”這兩句話解釋“敬”：拿一隻空杯子，也應該像拿一杯盛滿開水的杯子那樣；走進空無一人的房間裡，也要像走進有人的房間裡一樣。不能因為沒有開水，就掉以輕心，馬馬虎虎，也不能因為房間裡沒有人，而生輕慢之心的不好之念。否則，杯子會因大意而摔掉，心性也會邪念而虧損。“敬”在日常實用當中，其作用也是如此之大！ 再說“恭”。所謂“恭”就是“敬”的外在表現。現代心理學已經揭示出，有什麼樣的心理狀態，就必然會有相應的表情或身體語言，表現出來。“敬”的內養，也一無例外地會表現在外表上，那就是：“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。”一幅端莊肅穆的樣子。宋明以來，道學家們往往方巾葛袍，嚴於治家待人，不苟言笑，“坐如屍，立如齋”，透出來一股僵腐之氣，所謂“道貌岸然”，指的就是這種形象。在儒學統一的價值標準下培養出來的道學家，也有著統一的行為規範和言行舉止，表面上看，似乎是超凡脫俗的必然產物，事實上，它不僅扼殺了個性，而且，也從根本上與孔子“因材施教”的精神相違悖。“道貌岸然”，恰好是儒學走向僵化的標籤。 我總是以為宋儒忽然從先秦經典裡找到一個“敬”來解釋修身的手段，很可能是受佛教重“定”的影響。儒士們持敬的態度，跟僧侶日常的修為做早晚功課很是類似，更主要的是，持敬要求專心一致，也跟“定”中之境有幾分類似。一般所謂“入定”指思緒不起，使慧心呈現，而持敬也是專心於一處，不作他想，以便內養充盈，真性流露，通於大道。若果真如此，那麼，宋儒重敬，還說明了另外一個儒佛融合的問題。不過，敬到底還有儒學色彩，因為敬時精神守持一處或專注某物，而“定”則打斷了與現實生活的一切束縛，是精神自由生慧得“悟”的必要手段，二者一重“有”一重“無”，這也許可以說是儒佛二教價值指向上的不同的必然結果吧。