只有真正意義上的佛學(不是佛教)才是揭示了生命本質真理的唯一正確的人類的真理。它的現代版己經問世即《生命本質的論證》一書。

題主好！佛家教育是心教、智教和廣教，義理通達一切虛空法界，非俗教可比，故佛教不論時空，是世出世間的最大財富，不必懷疑和爭辯。佛教雖好，卻不替誰包辦，必須隨順因果，應機而教，附緣興衰，本身不能主動改變什麼。話題很大，下面換個角度閒聊幾句，供參考。

【1、佛（菩薩）不是萬能的】

經典和僧師都開示過，佛雖能力無窮，卻並非絕對的無所不為。佛有“三不能”：（1）佛不能代替眾生受因果，不能滅眾生的定業，意思是眾生各有各的因果，無人能替代；造因受果，是法界規律；因果的平等性是佛也必須遵守的，不能違背。（2）佛不能違心而行，必須應緣而為，無緣就無法度人，意思是佛與眾生共有一個圓滿的真心，覺心靠己，不靠別人；佛是已覺，眾生是未覺，不能相互替代，佛不替眾生覺悟。（3）佛不能度盡法界，意思是世界無量，眾生無量，根器各異，佛願雖無盡，但終究法緣還有限度，只做力所能及的緣內事。所以，不要因佛的智慧已圓滿，就臆推出“佛能替眾生包辦一切”的結論，此非事實。

【2、“佛與心”是同義】

在根本教義上講，“佛”不指某個聖賢，而是“心”的別名，人能覺心到圓滿的程度，就叫佛，因此“佛”的引申義很多，主要指覺悟的智慧。古代譯經師造字時，用“人＋弗”結構，用意就是告訴後人，不要把“佛”解讀為某個人，“佛”的真意指本能。明白此理，即知佛教與時空無關，也無所謂時代和國家需要與否，只要有眾生、有世界的地方就一定有佛教存在的價值。可見，佛教是虛空最大的教育事業，世出世間沒有第二可比，重要性毋庸置疑。

【3、佛教之門是“信”】

人的生存動機是建立在信仰基礎上的，時代發展和需求也以信行為前提，對佛家的最高智慧教育也不例外。人若不信，就與佛家無緣；無緣則佛家不教，就會變成當今時代的樣子。所以，“信”是佛教興起的第一條件，世間是否需要佛教，不取決於佛教本身的重要性，而取決於世人的信心。明白此義，也就不必探討“佛教在當今是否有作為”的問題。換言之，佛教的意義決於人心，不決於佛教自己。人不想入門時，佛教不會拉誰、求誰、哄誰入門，是肯定的。

【4、佛教的形態】

當今的佛教有五種形態，已經不是原始佛教的樣子：（1）正教，即真正的佛教只在經典裡，世間已經沒有了。（2）教相，即寺院和僧團的樣子，但多是徒有虛名，未必有實。（3）教義，也只在經典和真修僧眾的行動中，別處都無如法的示範。（4）教法，即佛當年說法無量，到今天只留下禪、淨二宗，一個頹廢，一個虛浮，衰微得很。（5）教亂，即打著佛教旗號，禍害佛教的亂象遍地都是，早已成時代潮流。所以，不宜籠統談佛教的必要性，到底要提倡哪種佛教，必須先弄明白。

【5、佛教的弟子】

佛典常說的七眾弟子就是世間的修行人團體，即比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼（待查女）、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），要興旺佛教也就是擴大這七眾的社會影響力。但時代越來越汙濁，眾生越來越無福，沉溺慾望大海，不願出離生死，無法正信佛教，已是延續幾千年的大趨勢，不可逆轉。連七眾弟子尚且煩惱重重，自修不易，更難濟世度人，扭轉世風。所以，“大興佛教”往往是個美好的空話，佛弟子先應如法自度，自救第一，而不是發虛願，喊口號。

總之，人能興教，教不能興人。佛在經典預言過，此次人類的佛教只有1.2萬年法運，過完即滅，故時代需不需要佛教，要自問，不必問佛家。誰信誰修，誰修誰得，都是不能勉強的。