生，我所欲也，義，我所欲也。二者不可兼得，捨生而取義也。

在教育孩子正確理解生、死大事這個問題上，修身、齊家、治國、平天下的儒家，給了響亮而又明亮的回答。

生死存亡，不僅是所有生物面對的現實問題，更是人類苦苦思索探究的終極課題。

朝聞道，夕死可矣。

儒家之所以能被過譽為“半部論語治天下”，就在於他們那種“生命不息，戰鬥不止”的虛心接受教育、認真注重學習的Sunny心態。

人生自古誰無死，留取丹心照汗青。

人，作為生命的過客，生固不由己，但死可選擇。作為家長，我們只有教育孩子樹立正確的生死觀，孩子在未來的人生道路上才能走得穩健、舒緩、達觀、坦然……

多次跟兒子或學生說過：每個人“來到”這個世界都是偶然的，但“去”卻是必然的！

說到“死”，華人總覺得“不吉利”，因而在日常生活中總有意避免談及。至於教育，更幾乎是零。要麼就利用神話或宗教中的諸如“昇天堂、到很遠的地方、去極樂世界”來對死亡作解釋。更有甚至者，用“死後變鬼”來誤導孩子，實不可取——只能給孩子造成恐懼與陰影，毫無教育意義。

對於這一點，國外做得較好。像美華人，他們普遍認為，待孩子長大到有足夠的領悟能力時，就向其傳授某些積極的“生死觀”，甚至開設了別具一格的“死亡課”——由在教育部接受過專門訓練的殯葬行業從業人員或護士，走進課堂當教師，跟孩子們認真地討論人“死”時會發生什麼事，並且模擬一旦遇到親人因車禍死亡等情形時的應對方式，或乾脆走進火葬場參觀火葬的全過程，甚至設計或參加一臺模擬的“向親人遺體告別”儀式等等。儘管也有人認為，這麼做可能會給孩子心中留下陰影，但大多數教育專家和家長卻對此表示了無保留的支援。

而我們，至少應該這麼向孩子們這麼解釋說：其實“死”和“生”是自然而然又順理成章的事，沒有“死”，也就無所謂“生”。即便是無生命的星星、地球和太陽，也都有其壽命。一個人死了，其肉體也就隨之從現實中消失了，但其子女卻在延續他的生命，他的思想、作品和所做的好事仍可能被後人津津樂道……如此，還能幫助他塑造樂觀開朗、積極向上的人生觀。

現在有不少開明的家長也會利用清明或“陰曆中元節”，巧妙地引導孩子對先人的懷念與追思。面對親人過世，也積極讓孩子理解“生老病死”是自然現象。

當初先父彌留之際，孩子看到很害怕，身體直往後縮。我反讓他大伯特意牽著他的手，勇敢地握住正處在彌留之際的老人那乾枯的手，輕輕摸著先父的臉，向他送上祝福的話語，目送他告別人世。當然我也“迷信”了一點兒，跟孩子們講：摸了先人的手或臉，以後再也“不怕”了。