孔子曰：“君子不器”。朱子注：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”。《繫辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。
孔子說“士志於道”，孟子說“士尚志”，都在說“君子不器”。孔子說“君子周而不比”，又告訴子貢，他非多學而識，而是“一以貫之”，“周”與“一貫”，也在說“君子不器”。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”。多聞、多見也是“學”，但不能“一貫”，屬於“多學而識”，所以，孔子界定其為“知之次也”。今天人們的學習，就侷限在這個層次，猶如孔子說子貢“女器也”，成就不了“君子”。
《繫辭》雲：“君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也”。
“藏器”，“藏”字吃緊，一“藏”就通透混融為一貫了。故“藏器於身”，就不再為“器”了。“藏器”如《大學》所謂“格物”，格物而窮其理，最後成就的是德性。
從“藏器” 中須體會出”一貫”，非“多學而識”，不是把各種技能收斂起來不去顯擺，等到用時才拿出來。
《禮記•禮運》有一句話：“故政者，君之所以藏身也，是故夫政必本於天”。書不盡言，言不盡意，對於“藏身”，重點是體會背後蘊含的義理。
君子實現“藏身”以後，這個“身”的意義就不同了，不是耳目四肢意義上的“小體”，而是孟子所謂“大體”。
孔子說“踐跡”：子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室”。
孟子說“踐形”：“形色，天性也，惟聖人然後可以踐形”。
善人要做“踐跡”功夫，聖人才能“踐形”，境界有高下之分。同理，《繫辭》雲“藏器於身”，《禮運》曰“藏身”，也有高下之分。
再看孔子與子貢的一段對話。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！”
孔子說自己“下學而上達”，必須落在“器”中學（《大學》言“格物”），這是儒家心性功夫不同於佛家的根本區別。但“下學而上達”，從“器”到“道”，由“人”到“天”，這個上下通道打通了，成就的是道德。
陽明先生說：“夫去有以超無，無將奚超矣?外器以融道，道器為偶矣”。
黑格爾說：“本質不在現象之後，或現象之外，而即由於本質是實際存在的東西，實際存在就是現象。”船山說：“天下惟器而已矣。道者，器之道，器者，不可謂之道之器”，也表達了同樣的意思。
完成一篇文章：陽明學社：“踐跡”與“踐形”，“藏器”與“藏身”
孔子曰：“君子不器”。朱子注：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”。《繫辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。
孔子說“士志於道”，孟子說“士尚志”，都在說“君子不器”。孔子說“君子周而不比”，又告訴子貢，他非多學而識，而是“一以貫之”，“周”與“一貫”，也在說“君子不器”。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”。多聞、多見也是“學”，但不能“一貫”，屬於“多學而識”，所以，孔子界定其為“知之次也”。今天人們的學習，就侷限在這個層次，猶如孔子說子貢“女器也”，成就不了“君子”。
《繫辭》雲：“君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也”。
“藏器”，“藏”字吃緊，一“藏”就通透混融為一貫了。故“藏器於身”，就不再為“器”了。“藏器”如《大學》所謂“格物”，格物而窮其理，最後成就的是德性。
從“藏器” 中須體會出”一貫”，非“多學而識”，不是把各種技能收斂起來不去顯擺，等到用時才拿出來。
《禮記•禮運》有一句話：“故政者，君之所以藏身也，是故夫政必本於天”。書不盡言，言不盡意，對於“藏身”，重點是體會背後蘊含的義理。
君子實現“藏身”以後，這個“身”的意義就不同了，不是耳目四肢意義上的“小體”，而是孟子所謂“大體”。
孔子說“踐跡”：子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室”。
孟子說“踐形”：“形色，天性也，惟聖人然後可以踐形”。
善人要做“踐跡”功夫，聖人才能“踐形”，境界有高下之分。同理，《繫辭》雲“藏器於身”，《禮運》曰“藏身”，也有高下之分。
再看孔子與子貢的一段對話。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！”
孔子說自己“下學而上達”，必須落在“器”中學（《大學》言“格物”），這是儒家心性功夫不同於佛家的根本區別。但“下學而上達”，從“器”到“道”，由“人”到“天”，這個上下通道打通了，成就的是道德。
陽明先生說：“夫去有以超無，無將奚超矣?外器以融道，道器為偶矣”。
黑格爾說：“本質不在現象之後，或現象之外，而即由於本質是實際存在的東西，實際存在就是現象。”船山說：“天下惟器而已矣。道者，器之道，器者，不可謂之道之器”，也表達了同樣的意思。
完成一篇文章：陽明學社：“踐跡”與“踐形”，“藏器”與“藏身”