依我個人有限的經驗和了解來看，沒有。

道可道，非恆道，名可名，非恆名。道德經的第一句就指出了不可或者很難言說的特性。取其中的一點點，簡單的理解就是別一條路走到黑，包括思想的延伸。

而針對以上特性，道德經的第一句不可言說至少就有兩層面的意思，第一，無法證明，第二，不需要證明。什麼意思呢？如果一個事物需要去被證明，或者說需要用言語和思想去解釋，就至少說明這個東西還只是個相對狀態，還會發生進一步的變化⋯⋯

嗯，解釋得很費勁，還是用粗暴的例子來說吧，如果說西方的哲學是直線的話，老子的道德經說的是一個圓。

但西方的哲學在近代已經沒有什麼延伸了，一方面是可能上一代的還沒被消化，另一方面可能是在神學和反神學中糾葛著拔不出來。

以上淺見⋯⋯

有，其人是影響歐洲世界的學者斯賓諾莎。這個人是荷蘭偉大的哲學家，青少年，斯賓諾莎好思考，他生活的十七世紀，歐洲教會與皇帝統治，大家奉行神教上帝學說，斯賓諾莎讀了古代無神論哲學家著作，經獨立思考，他的學說與當年神學教皇理念衝突，斯賓諾莎從一位年青有為的學者，變成懷疑上帝創造論。因此被官方驅出教會思想論壇。成了反社會的獨立思考者。他主張物質世界”一元論”，“泛神論”。”為了能流傳其一元論哲學起源論思想，他巧妙帶”上帝玩”。他主張宇宙，自然，上帝都是一個存在。宇宙是一個實體，包括一切物質世界和人類的精神世界。而上帝是透過自然法則之手來掌控一切。上帝才是這個世界自由的化身，人們如想獲得自由擺脫束縛，就須與上帝“既自然法則”融為一體而後獲得自由。斯賓諾莎巧妙繞過教會上帝說，將物質世界，自然，上帝，自由與真理融合為一物。這是顛覆，是唯物主義的顛覆。他主張尊重自然，熱愛自由，解放個性。尤其是是他的“泛愛主義”與老莊“道德經”中二十五章言:“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這裡老子把自然法規即道和天地，自然與人的個體生命同等高亦尊嚴。與斯賓諾莎的“物質，自然，上帝，自由四位合之一體”亦有異曲同功之神奇和奧妙。泛神論對歐洲文藝復興影響巨大，老莊屈原道家思想，魯迅言”道家思想是中華文化之根基。斯賓諾莎與老子在哲學本體論，世界起源說與泛神論自然觀有暗合相通。

很多，老子的思想在中國本身就不算太奇特，基本是在先秦這個框架內，並能上溯到周人思想。人類在同一歷史時期，思想史和學術史相差很小，以近代科學的視角觀察，那基本上就是一樣粗糙的。

我們現在說《老子》有辯證法，其實是沿用西方的術語。拿《老子》和普通的古代西方人對比，那當然是《老子》為勝，但跟古希臘的哲學家們相比，大家都有辯證法，那麼這個基礎上，就要比誰的論據更多，誰涉及到的辯證法條目更多。赫拉克利特比老子年代要早，辯證法數量也多於老子，他提出了邏各斯的觀點，這種邏各斯既是一種規律，也是指語言。赫拉克利特崇尚箴言，因為模稜兩可，這和老子比較相似。

基本上古代哲學家都有迴圈往復的宇宙觀，老子也是其中之一。這一點上和老子思想比較接近的，當屬米利都學派中的阿納克西曼德，後者提出了“無定”，這個含義要比老子的“無”思想更豐富些。

“道生一……”這句話其實不是老子本人的思想（最早的簡本《老子》並無此句），乃後人給老子新增的，作者已經不可考。

《老子》開篇涉及到了點語言和名稱概念的內容，但沒有展開，西方也存在這種神秘主義思想，認為語言說不清世界的本質。