“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。 君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。如何做到中庸？則需要當事人依據原則結合當時的具體情況給予靈活處理。人並非天生就是君子，要成為君子，必須加強修養。修養不僅包括內在精神的修養，還包括文、藝的培養。孔子的君子論在現代仍具有重要的意義，現代社會需要新型的君子。 孔子所處的時代是一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序處於混亂狀態。面對嚴重的社會危機，各家各派都在尋求醫治社會弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術。以孔子為代表的儒家則認為，要維護社會秩序，必須恢復周王朝所建立的一整套禮儀規範，亦即“復禮”。如何“復禮”？孔子感到，單純採取強制性的手段，已經不能湊效。因為當時諸侯割據，周天子的威儀已經喪失。於是孔子創造性地以“仁”釋“禮”，認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當然不會有什麼“禮”，要復興“禮”，當從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發點，那麼，“仁”則是孔子思想的核心。 那麼，又如何行“仁”呢？孔子認為，行仁由己。“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）行仁是內於己而發於外的，是一種自覺的無任何外在強迫或利益驅動的行為。就個體而言，如果一個人能夠在無外在強迫、無利益驅動下，自覺自願地實行“仁”，那麼，這樣一個人，就是所謂的君子。就此而言，“仁”是靠君子來落實的。孔子的仁論是要靠君子論來實現的，仁論必然要指向君子論。 君子釋義 “君子” 先行而後言，成人之美的人為君子。現實意義：啟示我們：要言而有信，言必行，行必果，少說空話，多做實事。多為對方考慮，學會幫助他人，成就他人。
“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。 君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。如何做到中庸？則需要當事人依據原則結合當時的具體情況給予靈活處理。人並非天生就是君子，要成為君子，必須加強修養。修養不僅包括內在精神的修養，還包括文、藝的培養。孔子的君子論在現代仍具有重要的意義，現代社會需要新型的君子。 孔子所處的時代是一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序處於混亂狀態。面對嚴重的社會危機，各家各派都在尋求醫治社會弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術。以孔子為代表的儒家則認為，要維護社會秩序，必須恢復周王朝所建立的一整套禮儀規範，亦即“復禮”。如何“復禮”？孔子感到，單純採取強制性的手段，已經不能湊效。因為當時諸侯割據，周天子的威儀已經喪失。於是孔子創造性地以“仁”釋“禮”，認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當然不會有什麼“禮”，要復興“禮”，當從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發點，那麼，“仁”則是孔子思想的核心。 那麼，又如何行“仁”呢？孔子認為，行仁由己。“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）行仁是內於己而發於外的，是一種自覺的無任何外在強迫或利益驅動的行為。就個體而言，如果一個人能夠在無外在強迫、無利益驅動下，自覺自願地實行“仁”，那麼，這樣一個人，就是所謂的君子。就此而言，“仁”是靠君子來落實的。孔子的仁論是要靠君子論來實現的，仁論必然要指向君子論。 君子釋義 “君子” 先行而後言，成人之美的人為君子。現實意義：啟示我們：要言而有信，言必行，行必果，少說空話，多做實事。多為對方考慮，學會幫助他人，成就他人。