1、自省。曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？儒家認為只有透過自覺地反省，方能不斷髮現自己身上的錯誤，改正錯誤。

2、謹嚴。俗語云，病從口入，禍從口出。凡成功之人，多是謹慎之人，即使某些人看起來並非如此，但實際上誰都是小心翼翼，如臨深淵，如履薄冰，只是心性過人，喜怒不形於色，裝的好。正如淝水大捷，訊息傳來時謝太傅方與人對弈，他等到下完棋才起身，但屐齒的折斷卻暴露了他的心境。諸葛一生為謹慎，呂端大事不糊塗。謹言慎行，即是修養之道。子貢曰：君子一言以為智，一言以為不智，言不可不慎也。

3、存養。《孟子》雲：存其心，養其性，所以事天也。人的惡習，積之半生，非片時可以盡去，所以需要積年累月的調整，把壞毛病祛除。因此人心本身也需要養，像花草一樣悉心照料，存心、養心、養性，就是修養。

4、守靜。靜以修身，儉以養德。社會浮躁，塵世喧囂，心遠地自偏。唯有心靜，保持本心，才能修養超人的心性。“造化之境，性天之妙，唯靜觀者知之，唯靜養者契之，難與紛擾者道。”

5.慎獨。百度百科引權威之言說，慎獨是儒家的一個重要概念，慎獨講究個人道德水平的修養，看重個人品行的操守，是儒風（儒家風範）的最高境界。可以說慎獨是被廣泛接受的儒家修身養性的最高境界。《禮記·大學》：“此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。” 在《大學》原文中，有這一段話是這麼說的，“小人閒居為不善”，意思是小人平時喜歡做不好的事情，當他見到慎獨的人後，卻試圖偽裝自己，“掩其不善，而著其善。”“誠於中，形於外”是慎獨的一個主要含義。只有修養到慎獨的君子，才能做到“誠於中，形於外，”表裡如一，誠存於中，嚴於律己，不需外界監督，而所行自潔。”

儒家、佛家、道家修行的內容及方向不同，因此不存在儒家的修行境界沒有佛家道家的高這個問題。佛家修心，道家修身，而儒家思想側重在“忠、孝、仁、義”方面。所以不是同類不能相比。

實事求是地講，儒家確實沒有佛家境界高。為什麼這樣講呢？用《易經》裡的話來講，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，即儒家主要的境界點落在形而下里，佛家的主要境界在形而上裡。儒家主要論述圍繞現實的人生世界而展開，這當然非常有意義，值得肯定。但現實人生又是非常痛苦的，如何擺脫、解脫這些痛苦，佛家就有很圓融的法門來實現。境界的不同在於立場的不同，儒家主張現實世界是“有”，佛家主張現實世界是“空”，“有”容易落於執取，把現實中的一切都想牢牢地抓住，把一切都歸於己，揹負太重，不堪重負。“空”有利於跳出現實世界的侷限，站在更高的維度來思考問題，一切都是暫時的顯化，一切都將過去。一百年以前沒有你，一百年以後也沒有你，現前的你也不過是假有，實際上就是空空如也。但人要從低到高，就要以儒家開始，把人先做好，成為真正之君子。然後在此基礎上向佛家邁近，去實現“空”之智慧，邁向波羅蜜之彼岸世界而得超越！